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神的名

编号:8772 | 添加时间:08-08-11 14:57:45 | 浏览量:

陈忠扬 传道


【引言】

「神的名」长久以来一直是基督徒及圣经学者争论不休的问题,因为在旧约中,以色列人曾用各种不同的方式称呼他们所信仰的这位「天上的真神」;再加上文字的翻译,年代久远等问题,造成现代的基督徒困扰,到底神的名是「耶和华」呢?「雅威」?「上主」或「耶稣」?现就本着圣经分享于下:

壹、 旧约中选民对神的称呼

一. 神(El):

此名称可以泛指任何一位神,是属于闪族语,含有「坚强」、「有力」之意,例:(创卅二28)以色列原文”「Isra-el”与神较力之意。(创四十九24)-「雅各的大能者」即雅各的神之意。

在圣经中这名字有时也指外邦神,例如(诗八十一9;申卅二12.21)等都是。

二. 以罗欣(Elohim):

是”El”的复数式,此名字在圣经中出现二千伍佰多次,与”El”皆泛指一切的神。但圣经中有时以这个复数式的型态出现来称呼真神,非指神有很多位,乃是文法上的「宏伟的复数」,表明神的伟大,因为跟在同一句中的动词、形容词都是单数的型态即可知。(创一26~28)

三. 耶和华:

中文「耶和华」乃是根据Kj.V.(1611年版)的译音,”Jehovah”翻译而来的。这字的由来是:(出三14)当时神呼召摩西,派他去将以色列人从为奴之家领出来,摩西就问神说「他们若问我说:『他叫什么名字?』;我要对他们说什么呢?」「神就对摩西说:『我是自有永有的』(出三13~14)」。此处经文在旧约只书写「YHWH」,原本的读音是「雅威」(Yahwe),但在后来的犹太会堂中,不再读出「雅威」。因为他们认为神是极其可畏,岂可直呼其名,因此,以后的以色列人要称呼神,就改为”Adonai”-(中文译为主,我的主),也是宏伟的复数式形态,而在文字书写上,就写”YHWH”,只有子音,没有元音的文字是不能读出来,因此,在中世纪(约在主后第八世纪)的犹太学者们(Masoretics),就开始替旧约中此字的子音抄本加上元音。他们就把希伯来文”Adonai”的元音,放在”YHWH”四个子音上,于是写成”YāHōWāH”,最后演变成”Jehovah”。主后1611英雅各王钦定本就采用”Jehovah”这个字,中文也音译成「耶和华」。近代的圣经学者却认为圣名,不应成为三个音节,可能只有二个音节,并且以a、e音为标准;所以,就按成Jahweh或Yahweh,中文译为「雅威」。这是中文音译为「耶和华」的由来。

貳、 「耶和华」不是神的名

不管「耶和华」或是译为「雅威」,其实都不是神的名,充其量只能说是旧约选民对神的称呼及认知而己。摩西对神说:「我到以色列人那里,对他们说:『你们祖宗的神打发我到你们这里来』,他们若问我说:『他叫甚么名字』,我要对他们说甚么呢?」神对摩西说:「我是自有永有的,又说:『你要对以色列人这样说:那自有的打发我到你们这里来。』」(出三13~14),神又对摩西说:「你要对以色列人这样说:『耶和华你们祖宗的神,就是亚伯拉罕的神,以撒的神,雅各的神,打发我到你们这里来,耶和华是我的名,直到永远,这也是我的记念,直到万代。』」

上文中「耶和华」(或译雅威),原文的意思 「我是」,表明 「神的存在」,是动词的进行式,表明神的存在是永恒的,是无生之始,无命之终,这个字词很难有最确切的译词,英文译为“I am that I am”意即 「我是,我所是」或 「我就是我」,中文和合译本译成 「自有永有的」,表明神的过去、现在、将来都永不改变。

虽然「……耶和华是我的名,直到永远……」(出三15),但我们必需知道 「耶和华」这个字是动词「自有」之意,非名词;所以,我们知道神其实并未将祂名启示给摩西他们知道,因为,神回答摩西「我是自有永有的」,只是向他们宣告,「我是,我是」,隐含着神的创始成终的永恒及永不改变的救赎诺言与旨意而己。这个我们可以从(出六2~3)中,神的宣告而得知,「神晓喻摩西说我是耶和华,(可读成「我是我」),我从前向亚伯拉罕、以撒、雅各显现为全能的神,至于我的名耶和华他们未曾知道」。如果神的名是「耶和华」(我是我是)的话,这个名,亚伯拉罕是知道的。亚伯兰说:「主耶和华啊,我既无子,你还赐我什么呢……。」(创十五2)这一段的经文中,亚伯兰已经称神为耶和华了。耶和华又对他说:「我是耶和华,曾领你出了迦勒底的吾珥,要将这地赐你为业。」 亚伯兰说:「主耶和华啊!我怎能知道必得这地为业呢?」(创十五7~8)这段经文,神亲口对亚伯兰说「我是耶和华」,亚伯兰也回称神「主耶和华」。

耶和华站在梯子上说:「我是耶和华,你祖亚伯拉罕的神……」(创廿八13)。雅各醒了说 「耶和华真在这里我竟不知道……」(创廿八16)。由以上这些经文可得到证明,如果神的名是「耶和华」的话,亚伯拉罕、以撒、雅各他们皆知道的,不但知道,还以此来称呼神,这样不是与(出六3)「神说祂的名亚伯拉罕他们是不知道的」矛盾吗?由此可知,「耶和华」或「雅威」这个称呼的宣告,只不过是神向旧约的选民表明「永恒救赎的宣告」而已,非神的名。

參、 神的名与神的救赎

神荣耀的名其实是伴随神的救赎,向世人显明的,「在救恩未显明之前,神是不将他荣耀的名启示给世人的」,包括祂所拣选的人,因为神荣耀的名显明时,也是祂的智能与奥秘向世人显明的时候。(弗三9~10)

旧约的主题是「救恩的应许与预备」也就是「应许基督与预备基督」,所以神在万民中拣选亚伯拉罕以后,就向他应许「流奶与蜜的地方」与「使地上万国得福气的后裔」(创十二1~3、十三15~17、廿二17~18),并向他宣告「我是耶和华」(创十五7),且显为「我是全能的神」(创十七1;出六2),并未把祂的名启示给他,所以(出六2~3)才说 「至于我名耶和华,他们未曾知道……」。对以撒也是宣告同样的应许(创廿六2~5),到了(创廿八13)祂向雅各显现并且给他与亚伯拉罕、以撒相同的应许。但却也未把祂的名启示给雅各,不然神怎么在(出六3)说:「 …至于我名耶和华,他们是不知道的」。但我们看雅各实际是说「耶和华真在这里…」 (创廿八16)。

在雅博渡口摔跤后,雅各问他说:「请将你的名告诉我」,那人说:「何必问我的名」,最后还向雅各祝福,根据(来六7) 从来是位份大给位份小的祝福,这是驳不倒的理。我们可理解这人是真神的显现,而雅各本人也是如此的认知,因此,雅各就把那地方起名为「毘努伊勒」意思是「我面对面见了神,我的性命仍得保全」。但我们却看到神并不把祂的名启示给雅各,这就符合(出六3) 了。

到了摩西的时代,就向摩西与以色列人预言应许「看哪,我差遣使者在你前面,在路上保护你,领你到我所豫备的地方去。他是奉我名来的,你们要在他面前谨慎,听从他的话,不可惹他,因为他必不赦免你们的过犯。」 (出廿三20~21),后来又藉摩西预言「我必在他们弟兄中间,给他们兴起一位先知像你,我要将当说的话传给他,他要将我一切所吩咐的,都传给他们;谁不听他奉我名所说的话,我必讨谁的罪。」(申十八18~19)。仍然只是应许基督与预备基督,也未启示祂的名。

到了士师时代,选民为非利士人所压制;神就兴起救恩,向但族的玛挪亚应许,使不能生育的太太,生一个儿子(救恩的应许),当时,玛挪亚对耶和华的使者说:「请将你的名告诉我,到你话应验的时候,我们好尊敬你。」,耶和华的使者对他说:「你何必问我名;我名是奇妙的……」(士十三17~18);仍然未启示祂的名。

到了大卫的时代,又向大卫应许「你寿数满足与你列祖同睡的时候,我必使你的后裔接续你的位,我也必坚定他的国;他必为我的名建造殿宇,我必坚定他的国位,直到永远……你的家和你的国,必在我的面前永远坚立,你的国位,也必坚定直到永远。」(撒下七12~16)

神虽向他应许基督的到来,但也未将祂的名字启示大卫,原因是神的救恩还未到显明的时候。但与亚伯拉罕、摩西的时代,比起来又更加显明了。

到了以赛亚的时代,就更清楚的预言,那位神所应许且预备的 「大卫的后裔──基督」要来到。证据是「必有童女怀孕生子,给他起名叫以马内利」(赛七14),这个时候已指出神的名,必称为以马内利(隐含神救赎的终极旨意),后来到了(赛九6~7),更清楚的指出「因有一婴孩,为我们而生;有一子赐给我们,政权必担在他的肩头上,他的名称为奇妙、策士、全能的神、永在的父、和平的君;他的政权与平安必加增无穷……。」到了这个时候救恩已快向世人显明了,神的名也伴随着要向世人显明了。

时候满足,神为了应验他向列祖的应许,就差遣他的儿子为女子所生,且生在律法之下(加四4)。神就先向马利亚启示,她要从圣灵怀孕,且必生一儿子,可以起名叫耶稣,他要坐在大卫的位上直到永远(路一31~35)。也向大卫的子孙约瑟启示「马利亚所怀的孕是从圣灵来的,他将要生一儿子,你要给他起名叫耶稣,因他要将自己的百姓从罪恶里救赎出来,这一切事的成就;是要应验主藉先知所说的话说:『必有童女怀孕生子,人要称他的名为以马内利。』」到了这个时候,神的救恩正式向世人显现,正如(约一14.18)所言「从来没有人看见神,只有父怀里的独生子将他表明出来。」也就是将看不见的神彰显给世人认识与看见。而神的道成肉身,住在我们中间(约一14),也成就了这婴孩的出生,人要称他名为「以马内利」即「神与我们同在」。至此,神的应许完全应验,神的救恩也完全显明了。而在救恩显明的同时,神也启示了基督的名字是──「耶稣」。 并且藉天使亲自命名;亲自向世人宣告祂荣耀的名(太二21.25;路一31)。

肆、 神的名就是耶稣

神借着「道成肉身」,住在我们中间,(约一14)很具体的显现在世人的面前,所以,(约一18)就说 「从来没有人看见神,只有父怀里的独生子将他表明出来」。(西一15~16)也说「爱子是那不能看见之神的像……」,难怪主耶稣向门徒说:「人看见了我,就是看见了父……我在父里,父在我里面……」。(约十四9~10)到这个时候神为世人所预备的救恩,已显现在世人的面前了,所以西面看见婴孩的耶稣就说:「主啊!如今可以照你的话,释放仆人安然去世,因为我的眼睛已经看见你的救恩;就是你在万民面前所预备的,是照亮外邦人的光,又是你民以色列的荣耀……。」(路二29~32)。

而神的名也伴随救恩启示给世人了。这个名字叫「耶稣」,「耶稣」这名字是希腊语,希伯来语即「约书亚」,意思是「耶和华救主」的意思。这个名字是天使同时向约瑟、马利亚启示起的(太一12;路一30.31)。在(太一23)天使特别启示说:这一切的成就是应验主藉先知所说的话:「……人要称他的名为以马内利」。 「以马内利」意思是神与我们同在,神起初造人的原意是要与人同在,但因亚当犯罪而失去了这福份,所以,神才为世人预备了救恩,为世人预备基督──救世主。等到救世主的到来,就能把世人从罪与死亡之中救赎出来,重新实现「以马内利」的理想。

神说祂的名「YHWH」-意即「我是、我是「(I am that I am)(出三14),表明神的永恒与创始成终,而耶稣基督的到来也彰显了这一个特性。(来十二1~2)作者表明耶稣是我们信心的创始成终者。在(来十三8)更表明「耶稣基督.昨日.今日.一直到永远是一样的」,这一个特性不就把「耶和华(或雅威),YHWH」,(我是,我是)完全阐明了吗?

主耶稣的到来,更是应验了神在(出廿三20~21)的预言,「看哪,我差遣使者在你面前…他是奉我名来的……」。(亚九9)更预言那位奉主名来的和平王,要骑驴驹进入耶路撒冷。后来,主要进入圣城受难时,就应验了这些预言。(太廿二9;路十九37~38),耶稣的到来,既然是奉「父神」的名来的,祂的名当然就是「父神」的名了。

「耶稣」这个名就是神的名,更可由主耶稣亲口所说的话而得到证明。主耶稣的祷告词,你从世上赐给我的人,我已将你的名显明与他们」(约十七6~26)。主耶稣强调祂已把「父神的名」显明给神所赐给祂的人(门徒),耶稣向我们所显明的名是什么?唯有「耶稣」这个名而已。「圣父啊,求你因你所赐给我的名,保守他们……」(约十七11),这节经文的原文,其它译本吕振中译「圣父啊,求你用你的名,保守你所给我的人……」。思高译本「圣父啊,求你因你的名,保全他们……」。 KJV译「Holy Father , Keep through thine our name those whom thon hast give me ……」。NIV 译 「Holy Father protect them by the power of your name -the name you gave me ……「。RSV译 「Holy Father, protect them in your name that you have given me ……。「 由以上这些译本,可得知原文是 「圣父啊!求你因你的名──这名是你已赐给我的──保守他们。「因此, 就很清楚神藉天使所启示,所赐予的名 「耶稣「,就是-- 神的名。

并且这个名是独一无二的,「除他以外,别无拯救,因天下人间没有赐下别的名,我们可以靠着得救」(徒四12)。「耶稣」这个神的名彻底的实现了,神向摩西所启示「YHWH」(我是,我是)意义(出三14)。「祂」── 不但含有神的创始成终与永恒不变,更含有神的救赎、同在与独一无二。今日我们都已蒙神的恩典与启示,而认识了神这个荣耀的名,我们的内心,除了感激以外,更要颂赞神的慈爱,「哈利路亚!」

伍、 主的名是大有权柄的

一. 能使我们靠此名得救

「除祂以外别无拯救,因为在天下人间,没有赐下别的名,我们可以靠着得救。」(徒四12),今日世人要能脱离罪恶与死亡,唯有靠着主的救恩,别无途径,而主耶稣的名是伴随着救恩向世人显明的,并且主耶稣为了得到这「超乎万名之上的名」之尊荣(腓二9-11),祂也受了许多的苦。祂必须谦卑顺服天父旨意,虽然受了许多的苦仍然顺服至死(腓二5-8),也因为祂的顺服,而成为今日世人永远得救的根源(来五7-11),而祂这尊荣的名,就使我们能靠着得救。

我们可以奉此名祷告这是主耶稣对信祂的门徒的应许。主耶稣应许信祂的人,「我所作的事,信我的人也要作。并且要作比这更大的事。因为我往父那里去,你们奉我的名,无论求什么,我必成就,叫父因儿子得荣耀,你们若奉我的名求什么,我必成就。」(约十四12-14)「…你们若向父求什么,他必因我的名赐给你们,向来你们没有奉我的名求什么,如今你们求就必得着,叫你们的喜乐可以满足。」(约十六23-24),这些都是主耶稣向我们这些信的人,非常肯定的应许。让我们知道今日我们在主里面是何等的幸福,而基督所要赐给我们的恩典是何等的浩大。

二. 可以靠着主的名赶鬼

有一次主差门徒出去传福音,门徒回来后跟主耶稣报告说 : 「主阿,因你的名,就是鬼也服了我们…」(路十17),由此可见的主名所给我们的权柄。这也是主耶稣对我们的应许(可十六17),保罗有一次在腓立比传福音的时候,碰到一位被巫鬼所附的使女,他就对那鬼说「我奉耶稣基督的名,吩咐你从他身上出来。」那鬼就出来了(徒十六18)。

三. 可以靠此名医病

主耶稣曾应许信祂的人「手按病人,病人就必好了。」主的应许句句带着权柄,所以后来使徒巷他们在传福音的时候,就是靠这权柄行了许多的神迹。彼得刚出去传福音时,在圣殿的美门,遇到一位生来就是瘸腿的,他就对他说:「..我奉拿撒勒人耶稣基督的名,叫你起来行走,…」结果那个人就起来行走。后来,他向那些围观的人见证,「是耶稣这位生命的主,祂的名使这人健壮的」(徒三6,16)。可见耶稣这个尊荣的名是何等大的权柄。

陸、 当如何对待此名

一. 凡事高举主的名

腓立比书二章9-11节,「这名是超乎万名之上的名,不论天上,地上,地底下的,因耶稣的名,无不屈膝,无不口称耶稣基督为主,使荣耀归于父神。「主的名既然这么尊荣,我们这些得到救恩的人,岂可不在日常的生活中,一举一动凡事高举主的名?(西三17)叫我们「无论作甚么,或说话,或行事,都要奉主耶稣的名,借着他感谢父神。」

二. 接待奉主名来的

我们既然是从内心的敬畏基督,那因着主的名而接待一位信主名的人,或是为主名而来的人,这是理所当然的。而且主耶稣也亲自告诫我们,我们若因主的名而接待信主的一位,就是接待祂了 (太十八5) ,并且应许我们必得赏赐(太十40-42),尤其,当我们能接待一位为主名而出外的人,更能让我们与他一同为真理作工!(约参5-8)

三. 凡事为荣耀此名而作

这个救恩是主按照祂百般的智能,在创世以前所安排的,我们何其荣幸的蒙主选召,因此,我们这些得救恩的人,就更应该活出与所得的恩相称的行为,来荣耀神(腓一27)。在日常的生活中,或吃或喝,无论作甚么,都要为荣耀神而作 (林前十31) ,才不会枉费主的拣选。保罗的一生就是向这样的目标前进,他说:「无论是生,是死,总叫基督在我身上照常显大。」

四. 要去传扬此名

我们所得到且尊奉的这个圣名,是世人唯一可以靠着得救的名。所以我们要把白白得来的,白白舍去,让世人都能与我们同得福音的好处,(林前九23),何况,传福音更是我们信主的人责无旁贷的责任(林前九16-17),是在信主的同时已托付在我们身上了(太廿八19-20,徒一8),因此,我们走到那里,都要努力去见证主的名。

结论

保罗在罗马书中,把神的救恩阐明清楚后,就由内心发出赞叹的声音,他说:「深哉! 神丰富的智能和知识,他的判断,何其难测,他的踪迹,何其难寻,…因为万有都本于他,倚靠他,归于他。」我们的神就是这样奇妙,祂竟然以祂奇妙的智能安排,在这末世借着耶稣基督来显明祂的救恩,也把祂奇妙的名,向世人显明。我们又其荣幸,竟然能蒙主启示祂荣耀的名(约十七6),且得到这尊荣的名所伴随而来的一切恩典。因此,岂可不把我们的一生献作活祭,为荣耀此名而活呢?

壹、 旧约中选民对神的称呼

一. 神(El):

此名称可以泛指任何一位神,是属于闪族语,含有「坚强」、「有力」之意,例:(创卅二28)以色列原文”「Isra-el”与神较力之意。(创四十九24)-「雅各的大能者」即雅各的神之意。

在圣经中这名字有时也指外邦神,例如(诗八十一9;申卅二12.21)等都是。

二. 以罗欣(Elohim):

是”El”的复数式,此名字在圣经中出现二千伍佰多次,与”El”皆泛指一切的神。但圣经中有时以这个复数式的型态出现来称呼真神,非指神有很多位,乃是文法上的「宏伟的复数」,表明神的伟大,因为跟在同一句中的动词、形容词都是单数的型态即可知。(创一26~28)

三. 耶和华:

中文「耶和华」乃是根据Kj.V.(1611年版)的译音,”Jehovah”翻译而来的。这字的由来是:(出三14)当时神呼召摩西,派他去将以色列人从为奴之家领出来,摩西就问神说「他们若问我说:『他叫什么名字?』;我要对他们说什么呢?」「神就对摩西说:『我是自有永有的』(出三13~14)」。此处经文在旧约只书写「YHWH」,原本的读音是「雅威」(Yahwe),但在后来的犹太会堂中,不再读出「雅威」。因为他们认为神是极其可畏,岂可直呼其名,因此,以后的以色列人要称呼神,就改为”Adonai”-(中文译为主,我的主),也是宏伟的复数式形态,而在文字书写上,就写”YHWH”,只有子音,没有元音的文字是不能读出来,因此,在中世纪(约在主后第八世纪)的犹太学者们(Masoretics),就开始替旧约中此字的子音抄本加上元音。他们就把希伯来文”Adonai”的元音,放在”YHWH”四个子音上,于是写成”YāHōWāH”,最后演变成”Jehovah”。主后1611英雅各王钦定本就采用”Jehovah”这个字,中文也音译成「耶和华」。近代的圣经学者却认为圣名,不应成为三个音节,可能只有二个音节,并且以a、e音为标准;所以,就按成Jahweh或Yahweh,中文译为「雅威」。这是中文音译为「耶和华」的由来。

貳、 「耶和华」不是神的名

不管「耶和华」或是译为「雅威」,其实都不是神的名,充其量只能说是旧约选民对神的称呼及认知而己。摩西对神说:「我到以色列人那里,对他们说:『你们祖宗的神打发我到你们这里来』,他们若问我说:『他叫甚么名字』,我要对他们说甚么呢?」神对摩西说:「我是自有永有的,又说:『你要对以色列人这样说:那自有的打发我到你们这里来。』」(出三13~14),神又对摩西说:「你要对以色列人这样说:『耶和华你们祖宗的神,就是亚伯拉罕的神,以撒的神,雅各的神,打发我到你们这里来,耶和华是我的名,直到永远,这也是我的记念,直到万代。』」

上文中「耶和华」(或译雅威),原文的意思 「我是」,表明 「神的存在」,是动词的进行式,表明神的存在是永恒的,是无生之始,无命之终,这个字词很难有最确切的译词,英文译为“I am that I am”意即 「我是,我所是」或 「我就是我」,中文和合译本译成 「自有永有的」,表明神的过去、现在、将来都永不改变。

虽然「……耶和华是我的名,直到永远……」(出三15),但我们必需知道 「耶和华」这个字是动词「自有」之意,非名词;所以,我们知道神其实并未将祂名启示给摩西他们知道,因为,神回答摩西「我是自有永有的」,只是向他们宣告,「我是,我是」,隐含着神的创始成终的永恒及永不改变的救赎诺言与旨意而己。这个我们可以从(出六2~3)中,神的宣告而得知,「神晓喻摩西说我是耶和华,(可读成「我是我」),我从前向亚伯拉罕、以撒、雅各显现为全能的神,至于我的名耶和华他们未曾知道」。如果神的名是「耶和华」(我是我是)的话,这个名,亚伯拉罕是知道的。亚伯兰说:「主耶和华啊,我既无子,你还赐我什么呢……。」(创十五2)这一段的经文中,亚伯兰已经称神为耶和华了。耶和华又对他说:「我是耶和华,曾领你出了迦勒底的吾珥,要将这地赐你为业。」 亚伯兰说:「主耶和华啊!我怎能知道必得这地为业呢?」(创十五7~8)这段经文,神亲口对亚伯兰说「我是耶和华」,亚伯兰也回称神「主耶和华」。

耶和华站在梯子上说:「我是耶和华,你祖亚伯拉罕的神……」(创廿八13)。雅各醒了说 「耶和华真在这里我竟不知道……」(创廿八16)。由以上这些经文可得到证明,如果神的名是「耶和华」的话,亚伯拉罕、以撒、雅各他们皆知道的,不但知道,还以此来称呼神,这样不是与(出六3)「神说祂的名亚伯拉罕他们是不知道的」矛盾吗?由此可知,「耶和华」或「雅威」这个称呼的宣告,只不过是神向旧约的选民表明「永恒救赎的宣告」而已,非神的名。

參、 神的名与神的救赎

神荣耀的名其实是伴随神的救赎,向世人显明的,「在救恩未显明之前,神是不将他荣耀的名启示给世人的」,包括祂所拣选的人,因为神荣耀的名显明时,也是祂的智能与奥秘向世人显明的时候。(弗三9~10)

旧约的主题是「救恩的应许与预备」也就是「应许基督与预备基督」,所以神在万民中拣选亚伯拉罕以后,就向他应许「流奶与蜜的地方」与「使地上万国得福气的后裔」(创十二1~3、十三15~17、廿二17~18),并向他宣告「我是耶和华」(创十五7),且显为「我是全能的神」(创十七1;出六2),并未把祂的名启示给他,所以(出六2~3)才说 「至于我名耶和华,他们未曾知道……」。对以撒也是宣告同样的应许(创廿六2~5),到了(创廿八13)祂向雅各显现并且给他与亚伯拉罕、以撒相同的应许。但却也未把祂的名启示给雅各,不然神怎么在(出六3)说:「 …至于我名耶和华,他们是不知道的」。但我们看雅各实际是说「耶和华真在这里…」 (创廿八16)。

在雅博渡口摔跤后,雅各问他说:「请将你的名告诉我」,那人说:「何必问我的名」,最后还向雅各祝福,根据(来六7) 从来是位份大给位份小的祝福,这是驳不倒的理。我们可理解这人是真神的显现,而雅各本人也是如此的认知,因此,雅各就把那地方起名为「毘努伊勒」意思是「我面对面见了神,我的性命仍得保全」。但我们却看到神并不把祂的名启示给雅各,这就符合(出六3) 了。

到了摩西的时代,就向摩西与以色列人预言应许「看哪,我差遣使者在你前面,在路上保护你,领你到我所豫备的地方去。他是奉我名来的,你们要在他面前谨慎,听从他的话,不可惹他,因为他必不赦免你们的过犯。」 (出廿三20~21),后来又藉摩西预言「我必在他们弟兄中间,给他们兴起一位先知像你,我要将当说的话传给他,他要将我一切所吩咐的,都传给他们;谁不听他奉我名所说的话,我必讨谁的罪。」(申十八18~19)。仍然只是应许基督与预备基督,也未启示祂的名。

到了士师时代,选民为非利士人所压制;神就兴起救恩,向但族的玛挪亚应许,使不能生育的太太,生一个儿子(救恩的应许),当时,玛挪亚对耶和华的使者说:「请将你的名告诉我,到你话应验的时候,我们好尊敬你。」,耶和华的使者对他说:「你何必问我名;我名是奇妙的……」(士十三17~18);仍然未启示祂的名。

到了大卫的时代,又向大卫应许「你寿数满足与你列祖同睡的时候,我必使你的后裔接续你的位,我也必坚定他的国;他必为我的名建造殿宇,我必坚定他的国位,直到永远……你的家和你的国,必在我的面前永远坚立,你的国位,也必坚定直到永远。」(撒下七12~16)

神虽向他应许基督的到来,但也未将祂的名字启示大卫,原因是神的救恩还未到显明的时候。但与亚伯拉罕、摩西的时代,比起来又更加显明了。

到了以赛亚的时代,就更清楚的预言,那位神所应许且预备的 「大卫的后裔──基督」要来到。证据是「必有童女怀孕生子,给他起名叫以马内利」(赛七14),这个时候已指出神的名,必称为以马内利(隐含神救赎的终极旨意),后来到了(赛九6~7),更清楚的指出「因有一婴孩,为我们而生;有一子赐给我们,政权必担在他的肩头上,他的名称为奇妙、策士、全能的神、永在的父、和平的君;他的政权与平安必加增无穷……。」到了这个时候救恩已快向世人显明了,神的名也伴随着要向世人显明了。

时候满足,神为了应验他向列祖的应许,就差遣他的儿子为女子所生,且生在律法之下(加四4)。神就先向马利亚启示,她要从圣灵怀孕,且必生一儿子,可以起名叫耶稣,他要坐在大卫的位上直到永远(路一31~35)。也向大卫的子孙约瑟启示「马利亚所怀的孕是从圣灵来的,他将要生一儿子,你要给他起名叫耶稣,因他要将自己的百姓从罪恶里救赎出来,这一切事的成就;是要应验主藉先知所说的话说:『必有童女怀孕生子,人要称他的名为以马内利。』」到了这个时候,神的救恩正式向世人显现,正如(约一14.18)所言「从来没有人看见神,只有父怀里的独生子将他表明出来。」也就是将看不见的神彰显给世人认识与看见。而神的道成肉身,住在我们中间(约一14),也成就了这婴孩的出生,人要称他名为「以马内利」即「神与我们同在」。至此,神的应许完全应验,神的救恩也完全显明了。而在救恩显明的同时,神也启示了基督的名字是──「耶稣」。 并且藉天使亲自命名;亲自向世人宣告祂荣耀的名(太二21.25;路一31)。

肆、 神的名就是耶稣

神借着「道成肉身」,住在我们中间,(约一14)很具体的显现在世人的面前,所以,(约一18)就说 「从来没有人看见神,只有父怀里的独生子将他表明出来」。(西一15~16)也说「爱子是那不能看见之神的像……」,难怪主耶稣向门徒说:「人看见了我,就是看见了父……我在父里,父在我里面……」。(约十四9~10)到这个时候神为世人所预备的救恩,已显现在世人的面前了,所以西面看见婴孩的耶稣就说:「主啊!如今可以照你的话,释放仆人安然去世,因为我的眼睛已经看见你的救恩;就是你在万民面前所预备的,是照亮外邦人的光,又是你民以色列的荣耀……。」(路二29~32)。

而神的名也伴随救恩启示给世人了。这个名字叫「耶稣」,「耶稣」这名字是希腊语,希伯来语即「约书亚」,意思是「耶和华救主」的意思。这个名字是天使同时向约瑟、马利亚启示起的(太一12;路一30.31)。在(太一23)天使特别启示说:这一切的成就是应验主藉先知所说的话:「……人要称他的名为以马内利」。 「以马内利」意思是神与我们同在,神起初造人的原意是要与人同在,但因亚当犯罪而失去了这福份,所以,神才为世人预备了救恩,为世人预备基督──救世主。等到救世主的到来,就能把世人从罪与死亡之中救赎出来,重新实现「以马内利」的理想。

神说祂的名「YHWH」-意即「我是、我是「(I am that I am)(出三14),表明神的永恒与创始成终,而耶稣基督的到来也彰显了这一个特性。(来十二1~2)作者表明耶稣是我们信心的创始成终者。在(来十三8)更表明「耶稣基督.昨日.今日.一直到永远是一样的」,这一个特性不就把「耶和华(或雅威),YHWH」,(我是,我是)完全阐明了吗?

主耶稣的到来,更是应验了神在(出廿三20~21)的预言,「看哪,我差遣使者在你面前…他是奉我名来的……」。(亚九9)更预言那位奉主名来的和平王,要骑驴驹进入耶路撒冷。后来,主要进入圣城受难时,就应验了这些预言。(太廿二9;路十九37~38),耶稣的到来,既然是奉「父神」的名来的,祂的名当然就是「父神」的名了。

「耶稣」这个名就是神的名,更可由主耶稣亲口所说的话而得到证明。主耶稣的祷告词,你从世上赐给我的人,我已将你的名显明与他们」(约十七6~26)。主耶稣强调祂已把「父神的名」显明给神所赐给祂的人(门徒),耶稣向我们所显明的名是什么?唯有「耶稣」这个名而已。「圣父啊,求你因你所赐给我的名,保守他们……」(约十七11),这节经文的原文,其它译本吕振中译「圣父啊,求你用你的名,保守你所给我的人……」。思高译本「圣父啊,求你因你的名,保全他们……」。 KJV译「Holy Father , Keep through thine our name those whom thon hast give me ……」。NIV 译 「Holy Father protect them by the power of your name -the name you gave me ……「。RSV译 「Holy Father, protect them in your name that you have given me ……。「 由以上这些译本,可得知原文是 「圣父啊!求你因你的名──这名是你已赐给我的──保守他们。「因此, 就很清楚神藉天使所启示,所赐予的名 「耶稣「,就是-- 神的名。

并且这个名是独一无二的,「除他以外,别无拯救,因天下人间没有赐下别的名,我们可以靠着得救」(徒四12)。「耶稣」这个神的名彻底的实现了,神向摩西所启示「YHWH」(我是,我是)意义(出三14)。「祂」── 不但含有神的创始成终与永恒不变,更含有神的救赎、同在与独一无二。今日我们都已蒙神的恩典与启示,而认识了神这个荣耀的名,我们的内心,除了感激以外,更要颂赞神的慈爱,「哈利路亚!」

伍、 主的名是大有权柄的

一. 能使我们靠此名得救

「除祂以外别无拯救,因为在天下人间,没有赐下别的名,我们可以靠着得救。」(徒四12),今日世人要能脱离罪恶与死亡,唯有靠着主的救恩,别无途径,而主耶稣的名是伴随着救恩向世人显明的,并且主耶稣为了得到这「超乎万名之上的名」之尊荣(腓二9-11),祂也受了许多的苦。祂必须谦卑顺服天父旨意,虽然受了许多的苦仍然顺服至死(腓二5-8),也因为祂的顺服,而成为今日世人永远得救的根源(来五7-11),而祂这尊荣的名,就使我们能靠着得救。

我们可以奉此名祷告这是主耶稣对信祂的门徒的应许。主耶稣应许信祂的人,「我所作的事,信我的人也要作。并且要作比这更大的事。因为我往父那里去,你们奉我的名,无论求什么,我必成就,叫父因儿子得荣耀,你们若奉我的名求什么,我必成就。」(约十四12-14)「…你们若向父求什么,他必因我的名赐给你们,向来你们没有奉我的名求什么,如今你们求就必得着,叫你们的喜乐可以满足。」(约十六23-24),这些都是主耶稣向我们这些信的人,非常肯定的应许。让我们知道今日我们在主里面是何等的幸福,而基督所要赐给我们的恩典是何等的浩大。

二. 可以靠着主的名赶鬼

有一次主差门徒出去传福音,门徒回来后跟主耶稣报告说 : 「主阿,因你的名,就是鬼也服了我们…」(路十17),由此可见的主名所给我们的权柄。这也是主耶稣对我们的应许(可十六17),保罗有一次在腓立比传福音的时候,碰到一位被巫鬼所附的使女,他就对那鬼说「我奉耶稣基督的名,吩咐你从他身上出来。」那鬼就出来了(徒十六18)。

三. 可以靠此名医病

主耶稣曾应许信祂的人「手按病人,病人就必好了。」主的应许句句带着权柄,所以后来使徒巷他们在传福音的时候,就是靠这权柄行了许多的神迹。彼得刚出去传福音时,在圣殿的美门,遇到一位生来就是瘸腿的,他就对他说:「..我奉拿撒勒人耶稣基督的名,叫你起来行走,…」结果那个人就起来行走。后来,他向那些围观的人见证,「是耶稣这位生命的主,祂的名使这人健壮的」(徒三6,16)。可见耶稣这个尊荣的名是何等大的权柄。

陸、 当如何对待此名

一. 凡事高举主的名

腓立比书二章9-11节,「这名是超乎万名之上的名,不论天上,地上,地底下的,因耶稣的名,无不屈膝,无不口称耶稣基督为主,使荣耀归于父神。「主的名既然这么尊荣,我们这些得到救恩的人,岂可不在日常的生活中,一举一动凡事高举主的名?(西三17)叫我们「无论作甚么,或说话,或行事,都要奉主耶稣的名,借着他感谢父神。」

二. 接待奉主名来的

我们既然是从内心的敬畏基督,那因着主的名而接待一位信主名的人,或是为主名而来的人,这是理所当然的。而且主耶稣也亲自告诫我们,我们若因主的名而接待信主的一位,就是接待祂了 (太十八5) ,并且应许我们必得赏赐(太十40-42),尤其,当我们能接待一位为主名而出外的人,更能让我们与他一同为真理作工!(约参5-8)

三. 凡事为荣耀此名而作

这个救恩是主按照祂百般的智能,在创世以前所安排的,我们何其荣幸的蒙主选召,因此,我们这些得救恩的人,就更应该活出与所得的恩相称的行为,来荣耀神(腓一27)。在日常的生活中,或吃或喝,无论作甚么,都要为荣耀神而作 (林前十31) ,才不会枉费主的拣选。保罗的一生就是向这样的目标前进,他说:「无论是生,是死,总叫基督在我身上照常显大。」

四. 要去传扬此名

我们所得到且尊奉的这个圣名,是世人唯一可以靠着得救的名。所以我们要把白白得来的,白白舍去,让世人都能与我们同得福音的好处,(林前九23),何况,传福音更是我们信主的人责无旁贷的责任(林前九16-17),是在信主的同时已托付在我们身上了(太廿八19-20,徒一8),因此,我们走到那里,都要努力去见证主的名。

结论

保罗在罗马书中,把神的救恩阐明清楚后,就由内心发出赞叹的声音,他说:「深哉! 神丰富的智能和知识,他的判断,何其难测,他的踪迹,何其难寻,…因为万有都本于他,倚靠他,归于他。」我们的神就是这样奇妙,祂竟然以祂奇妙的智能安排,在这末世借着耶稣基督来显明祂的救恩,也把祂奇妙的名,向世人显明。我们又其荣幸,竟然能蒙主启示祂荣耀的名(约十七6),且得到这尊荣的名所伴随而来的一切恩典。因此,岂可不把我们的一生献作活祭,为荣耀此名而活呢?


 

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