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第八讲 不叫我们遇见试探

编号:4327 | 添加时间:05-06-18 21:49:54 | 浏览量:

 
有时候说话会会让我们落入试探当中,
所以有时不说话反而安全,
这就是试探的机会,
所以我们要求主不让我们遇到这种试探。
这样的祈求是我们在灵性方面的恩典,因为求神不要让我们遇见试探,免得遇到了试探而信心软弱,埋怨神、离开神,所以我们在祷告时,要向神祈求这件事情,因为人都有肉体的软弱,不可能常常坚强,因此要祈求神,不让我们遇见试探,这就是求神的怜悯与保守。
第一节 试探与试验
忍受试探的人是有福的,因为他经过试验以后,必得生命的冠冕;这是主应许给那些爱他之人的。人被试探,不可说:「我是被神试探」;因为神不能被恶试探,祂也不试探人。但各人被试探,乃是被自己的私欲牵引诱惑的。私欲既怀了胎,就生出罪来;罪既长成,就生出死来。我亲爱的弟兄们,不要看错了。(雅一12~16)
忍受试探的有福气了,忍受试探表示他经历了考验,通过这个考验,可以得到生命的冠冕,就像小学生一样,平常他很认真读书,到了一个阶段,老师会出一些题目来考试,让他们知道他们的学习得到些什么效果。若经过这个考试,就可以知道他确实学习很多,通过考验,可以得到奖励。我们的灵性也是一样,也要经过试验,这就是忍受试探的人,若是通过这个试验的人,就必得生命的冠冕,这就是主所应许的,要让那些爱主的人,可以得到生命的冠冕,但这是对那些通过考验的人说的。
人若被试探,也有可能是被魔鬼所试探,并不是被神试探,因为神不能被恶试探,神也不会试探人,然而试探与试验要怎么分别呢?在原文圣经里面,「试探」与「试验」是同一个字,表示在原文圣经里并没有分试探与试验,这是中文翻译分成两种,因为按照经文上下文来推测,试探和试验有其不同之处,虽然是同一件事,但是同一种事情有不同的观点,是一体的两面。同一件事情,是当作神的试验还是魔鬼的试探,或者是被自己的私欲所牵引诱惑的试探;好像有一个陷阱,而我们自己靠近这个陷阱,因此而落入这个陷阱,这是被自己诱惑的试探,所以同一件事,同一个苦难或是试验,若是用另外一个角度来说,也就是被魔鬼所试探,是被自己的私欲所引诱,所以我们不说被神试探,因为神不试探人。
另外一个应了解的,就是从神来的试验,是要帮助人更进步,使我们的信心能经过试验,生出忍耐,生出盼望,以后就能得救,这就是试验的目的。也就是要滤出杂质,就像金子一样,金子中有些杂质,纯度不够高,就要经过火的熬炼,才能将杂质炼出来,所以神的试炼就是要让我们更进步,将我们灵性上的杂质炼尽。
但是从魔鬼来的是试探,牠不让我们更好,而要我们失败,要我们堕落,所以同一件事便成了从魔鬼来的试探。经历试探的时候,我们不要以为是从神而来的,因为神一定是让我们更有造就;到底这件事我们要当作是试探还是试炼呢?完全是看我们对神的了解,我们是否能体会神的意思。像约瑟虽然落在各样的试探当中,他被卖到埃及地当人的奴隶,后来又被主人之妇所诱惑,他也不接受这个诱惑,他被陷害下在监牢里,为那两个官员解梦,但那获救的官员在离开监狱后,却遗忘了他,所以他经过一次又一次的试探与试炼,但最后他了解,一切都是出于神美好的旨意,所以他将这一切事都当作神对他的试验,因为对他的灵性有所长进。
第二节 试探的陷阱
当时,耶稣被圣灵引到旷野,受魔鬼的试探。(太四1)
魔鬼是如何试探耶稣呢?有三种重要的试探,第一个是针对食物,牠对主耶稣这样说:
「你若是神的儿子,
可以吩咐这些石头变成食物。」
为什么石头变成食物是一种试探呢?难道人不需要食物吗?人需要食物才能活下去,这是不错的,但是吩咐石头变成食物就不对了,这是要耶稣利用祂的神力让这些石头变成食物,表示耶稣重视食物,甚至不择手段地满足自己的欲望,这就是过分看重食物。所以吃东西是我们基本的需要,但是若用不正当的手段来得到满足就不对了,也就是没有倚靠神的话。所以主耶稣才会回答说:
「人活着,不是单靠食物。」
因为食物不是唯一的目标,不是最高的原则,不是为了食物什么都可以牺牲,什么都可以不择手段,乃是要靠神口里所出的一切话,要看重神的话,这才是我们最高的生活原则,若是违背了神的命令,像亚当与夏娃一样,吃了神所吩咐不能吃的果子,而被赶出伊甸园。这是第一个试探。
魔鬼对主耶稣的第二个试探,是叫祂站在殿顶,对祂说:
「你若是神的儿子,可以跳下去,因为经上记着说:主要为你吩咐祂的使者,
用手托住你,免得你的脚碰在石头上。」
这种试探就是将神当成牠的奴才,自己想作什么叫神来配合牠,就像主人吩咐仆人工作,所以主耶稣对牠说:
「不可试探主──你的神。」
你不可以故意跳下去,叫神一定要托着你,这就是在试探神。若是我们不小心,发生了意外,神会吩咐使者来保护我们,但是若故意这样作,那就是在试探神,将神当成我们的奴才,所以说这是骄傲的表现。
第三个试探,魔鬼带主到一座最高的山,将世界万国的荣华都指给祂看,牠说:「你若俯伏拜我,我就把这一切都赐给你。」这种试探就是荣华富贵的试探,一个人可以得到万国,这是一个荣耀的事,这是用世上物质的角度来说的,但主耶稣对牠说:
「撒但,退去吧!因为经上记着说:当拜主──你的神,单要事奉祂。」
只可以事奉神,不可以因为世上的荣华富贵出卖自己的灵魂,去拜魔鬼,魔鬼真的有这种权柄吗?牠真的可以把万国赐给别人吗?牠并没有这种权力,万国都是属乎神的。为什么魔鬼要说这句话?这是因为人心里有一种欲望,有一种不知足的心,想要得到更多的东西,但是主耶稣说:「你们不能又事奉神,又事奉玛门。」(太六24),玛门是钱财的意思。
所以从主耶稣受到试探当中可以了解,这三种试探,都是从魔鬼而来,是「凡世界上的事,就像肉体的情欲、眼目的情欲,并今生的骄傲,都不是从父来的。」(约壹二16)。所以我们求神不要让我们遇到这些试探,在试探当中,可以像耶稣一样胜过试探。
《创世记》第三章第1节中提到伊甸园中有一条蛇,牠来引诱夏娃,这蛇就是魔鬼的化身,牠对女人说:「神岂是真说不许你们吃园中所有树上的果子吗?」这是一种试探──神真是这样说吗?神当然说你们可以吃园中所有的果子,但是为什么蛇会对女人这样说?当然蛇也知道神说:「园中各样树上的果子,你可以随意吃,只是分别善恶树上的果子,你不可吃,因为你吃的日子必定死!」但是为什么蛇要对女人说完全相反的话呢?说神岂是真说,神怎么可以这样说,不准你们吃所有园中的果子,神真的这样说吗?当然牠知道神并没有这样说,蛇为什么要如此说呢?就是要引女人说话,蛇要创造机会,这就是试探的开始。蛇开始创造一个接近女人的机会,假如女人不与蛇说话,她就不会听到后来的一些话,也就不会去吃那善恶树的果子,她就不会遇到这种试探。所以,我们求神不要让我们遇到试探,就是不要遇到与蛇说话的机会,若蛇要与我们说话,我们就要离开这个环境,不要继续与蛇对话下去。
有人明明知道十字路口的红绿灯非常危险,绿灯可以过,看到红灯就要停,但是以今日的交通情况来说,遇到绿灯还是要停一下,因为有时人会抢黄灯,看到了我们这一边绿灯了,他还是要冲过来,因为他想赌一安全过关的机会。从另一方面而言,这也是一个死亡的机会。
有个人开车,载了六个人,在开车前喝了酒,愈开愈快,大家又挤在一起七嘴八舌,一方面喝了酒精神不好,又和旁边的人说话,所以一不小心撞上了墙,连续撞了三家,撞到第三家的铁门才停下来,当埸死了三个人,另外三个人重伤,他本人大腿骨断了,送到医院,他直说要痛改前非,以后绝不再喝酒,就是叫他死,他也不再喝酒,他己经害死三个人了,绝对不能再喝酒了,以后若是朋友来找他,就让他们自己喝就好,他要喝茶不喝酒。结果不经几次,他又开始跟朋友喝起酒来了,有制造喝酒的机会,就是进入试探之中。
所以女人与蛇说话,就让蛇有了机会,因为蛇在制造机会,女人若不与牠说话,也就没事了,但是蛇非常厉害,牠故意用完全相反的话,引起女人想说话的欲望。所以有时候说话会害死人,说话会让我们落入试探当中,所以有时不说话反而安全,这就是试探的机会,所以我们要求主不让我们遇到这种试探。
第三节 私欲的诱惑
过了一年,到列王出战的时候,戴维又差派约押,率领臣仆和以色列众人出战。他们就打败亚扪人,围攻拉巴。戴维仍住在耶路撒冷。
一日,太阳平西,戴维从床上起来,在王宫的平顶上游行,看见一个妇人沐浴,容貌甚美,戴维就差人打听那妇人是谁。有人说:「她是以连的女儿,赫人乌利亚的妻拔示巴。」戴维差人去,将妇人接来;那时她的月经才得洁净。她来了,戴维与她同房,她就回家去了。于是她怀了孕,打发人去告诉戴维说:「我怀了孕。」(撒下十一1~5)
这段圣经记载着戴维的时代,那时还有很多争战的事情,他的元帅约押率领军队出去争战,他们争战得胜,戴维仍然住在耶路撒冷,太阳平西了,戴维才从床上起来,在王宫的平顶上游行,这表示说他己经不儆醒了,当时还在争战的时代,为什么他会很懒散地睡到那么晚才起来呢?人生活没有规律的时候,容易落入试探当中。我们要过着正常的生活,什么时候工作,什么时候休息,应该有一个规律的生活,这样我们的精神才可以集中。
戴维看到这位妇女在洗澡,容貌很美,愈看愈清楚,假使只是无意看到也不是罪,因为人都会在无意中看到一些东西,但是他心中的欲念发动了,让自己制造了后面的机会,差人去打听那一位妇人是谁,从这时候开始,就落入了试探当中,为什么要差人去打听呢?因为己经被欲望试探。当回报说她是乌利亚的妻子拔示巴,假使他听到这里,知道她是某某人的太太,打听到这里为止,这样也并不犯罪,但是他又差人把那妇女接来,这就落入了更深的试探,为自己制造了犯罪的机会,与这位妇人行淫乱的事。那时这位妇人的月经才刚得到清净,她就与戴维同房,为什么戴维会做这事呢?因为他落入试探当中,已经失去灵性的儆醒,一步一步落入试探当中,种种机会是他自己制造出来的,每一个阶段他都有机会停止,只要停下来,他就不会犯罪,但是戴维还是做了这事。
既然如此,神就将他显露出来。在医学上说,一个女人的月经得到洁净的时候,差不多有七、八天的安全期,是不会怀孕的,但是偏偏戴维这时与她同房,还怀了孕,这是一件很意外的事,在医学上来说,是比例很低的事情,但是偏偏神却显明了这件事,让那妇人怀孕,中间还发生谋杀乌利亚的事,后来这位妇人把孩子生下来,孩子没多久就过世了,神击打乌利亚妻给戴维所生的孩子,使他得重病(撒下十二15)。戴维是自己进入试探的,没有人强迫他。
求神不让我们遇见试探,假使我们因软弱,走下了第一步,求神让我们停止,不要错到第二步,甚至第三步,犯了大罪后,就为时已晚。《雅各布书》上描写罪就好像是女人怀胎一样,并非一日造成的,而是渐进的、慢慢的,好比十月怀胎一样,也就是说人不会一开始就变坏,而是步步陷入罪恶当中,因为小恶会积成大恶,所以在我们日常生活中不要造成试探的机会,人常处于试探的环境,犯罪的可能性愈强。
犹太人有个格言说:「鸟粪偶而滴落在头发上是可能的,冲洗后就得干净,然而若让小鸟在你的头发上筑巢,那就是你自己愿意的了。」罪的形成也是这样,你若每日攻克己身,不让情欲有试探的机会,罪没有容身之地。
所以,自已以为站得稳的,须要谨慎,免得跌倒。你们所遇见的试探,无非是人所能受的。神是信实的,必不叫你们受试探过于所能受的;在受试探的时候,总要给你们开一条出路,叫你们能忍受得住。(林前十12~13)
凡以为自己站得稳的要小心了,因为若自以为站得很稳,我们遇到试探时,就不会儆醒了,女人与蛇谈话时,以为自己很坚强,可以赢得过,所以放心与蛇说话,但到最后还是失败了,所以不要以为我们自己站得稳,不要以为我们自己可以进入试探,又可以平安渡过,我们宁可逃离试探。
假使我们偶而遇到试探,神一定会帮助我们的,因为神是信实的,神所说的话一定会应验,神说要保守我们的信心,一定会成就,这就是信实的神,一定会在我们遇到试探的时候,为我们开一条路,让我们忍受得住。就像乔布一样,乔布受了二次试探,第一次,是所有财产与儿女被夺去,第二次,让他的身体生了毒疮。乔布的太太受不了了,对乔布说:「你到了现在还不离弃神吗?」但乔布并没有离弃神,他反而说:「妳说话像一个愚顽的妇人一样,我们从神得了福气,难道也不受祸吗?」在这一切的事上,乔布并没有因为他的嘴而犯罪。所艾萨克但的试探,乔布能忍耐住,他忍耐成功,得到了生命的冠冕。先求神不要让我们遇到试探,若真的遇到试探,求神让我们有乔布的忍耐,胜过试探。


 

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