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二、信道

编号:3451 | 添加时间:05-06-13 23:53:58 | 浏览量:

 
圣经上说:「只是人没有都听从福音;因为以赛亚说:『主啊﹗我们所传的有谁信呢﹖』可见信道是从听道来的,听道是从基督的话来的」(罗十16~17)。传道的目的,是为了叫人信道;听道的目的,也是为了信道。得道始于信道,信道始于听道;由听道至信道,是得道的必经途径。由此可知,得道的第二步是信道。
听道有正确的方法,信道也有正确的方法。听道得法,才能悟道;信道得法,才能得道。听道的方法,前面已经说过,就是虚心查考、反复思想、随时质问。信道的方法也有三项,就是切实悔改、接受浸礼、领受圣灵(徒二38)。
1.切实悔改
施浸者约翰一开始传道就说:「天国近了,你们应当悔改。」(太三1~2)。主耶稣也说:「日期满了,神的国近了,你们当悔改,信福音。」(可一14~15)。五旬节圣灵大降之时,彼得勇敢为主做见证说,主已经复活升天。众人听了彼得的见证,都觉得扎心,就问彼得说:「我们当怎样行?」彼得的答复,仍然是:「你们各人要悔改……。」(徒二14~38)。可见对一个将要信从真道的人来说,悔改是何等的重要。
「悔改」一词,希腊原文作〞metanoia〞,意思是「回心转意」,即将既往服从罪的心,转向过来服从神。就消极方面来说,是痛悔前非,决心远离恶事(太三6;徒三26);就积极方面来说,是归向真神,立志热心为善(徒二十六20;多二14)。保罗所说,从前虽然将肢体献给罪做不义的器具,现今却从心里顺服了真道,将肢体献给神做义的器具(罗六13、17、19),就是悔改的具体表现。
施浸者约翰施行「悔改的浸」(徒十九4)之时,许多犹太人都到他那里,承认他们的罪,并接受他的浸。约翰看见许多法利赛人和撒都该人也来受浸,就对他们说:「毒蛇的种类﹗谁指示你们逃避将来的忿怒呢﹖你们要结出果子来,与悔改的心相称﹗……现在斧子已经放在树根上,凡不结好果子的树就砍下来,丢在火里﹗」(太三5~10)。此事告诉我们,所谓「悔改」,就是除了心里知错,口里认罪之外,还要有弃恶从善的生活表现。如此切实悔改的人,才配接受真道,以逃避神的忿怒;否则,必被丢入火里,永远灭亡﹗
一千九百多年前,腓利往撒玛利亚城去传道,蒙主同工,彰显许多神迹,轰动了全城,引导许多人归主。行邪术的西门看见那些神迹,大大惊奇,也信而受浸了。使徒在耶路撒冷听见这消息,就来到撒玛利亚城,按手在那些信徒的头上,使他们受圣灵。西门看见使徒一按手,圣灵便降下来,就拿钱给使徒,要买取那种权柄,藉以图利。从这件事可以看出,西门信主的动机是为了藉教诈财,而毫无悔改的表现,根本不配接受真道。因此,彼得很严厉的责备他说:「你的银子和你一同灭亡罢!因你想神的恩赐是可以用钱买的。你在这道上无分无关,因为在神面前,你的心不正!你当懊悔你这罪恶,祈求主;或者你心里的意念可得赦免。我看出你正在苦胆之中,被罪恶捆绑。」幸而,西门懂得及时悔改,而请彼得为他代祷(徒八5~24)。
保罗在以弗所传道之时,许多人来承认他们自己所行的事。许多平素行邪术的,也把他们行邪术的书籍拿来,堆积在众人面前焚烧。他们计算书价,便知道共合五万块钱(徒十九18~19)。一般解经家认为国语和合译本的五万块钱,就是五万枚「得拉克玛」(Drachma)。得拉克玛是古代希腊的银币,一枚得拉克玛是一日的工资,五万枚等于五万日的工资。以弗所是当时全亚细亚行邪术的中心,术士充斥全城,到处施术行骗。由钜额的书价来判断,烧毁的邪术书籍必定堆积如山,悔改信主的术士也必定非常多。他们毫不怜惜既往用以图利,视如无价之宝的藏书,全部拿出来烧掉,可以说是「斩草除根」之计。他们的悔改,何等彻底﹗
有一次,主耶稣进了耶利哥城。有一个财主,做税吏长,名叫撒该。他虽然有钱有势,却极其孤单;因为他讹诈了许多人的钱,是众人的眼中钉。他的生活很富裕,心灵却很饥渴;物质的享受不能使他满足,他需要属灵的喜乐。他想看一看主耶稣的风采,只因身材矮小,在人丛中看不到耶稣,便爬上桑树。主耶稣是义人,他是众人所恨恶的罪人。但出乎他意料之外,主竟然抬头对他说:「撒该,快下来,今天我必住在你家里﹗」
撒该就急忙下来,欢欢喜喜的接待主,并且对主说:「主啊!我把所有的一半给穷人,我若讹诈了谁,就还他四倍﹗」
于是,主耶稣说:「今天救恩到了这家﹗……。」(路十九1~10)。
撒该若真的兑现他的诺言,无疑的,他必定破产!他是财主,一向追求高度的物质享受,习惯于舒适的生活;如今,他竟然觉悟破产,忍受贫穷的痛苦,过着青黄不接的日子!因为他已经得到了主的救恩,看清楚了天国的荣耀。他的内心,何等满足!他的悔改,何等切实!
亲爱的慕道朋友!为了相信真道,进入神国,你愿意如此打碎自己,切切实实的悔改吗?
2.接受浸礼
一般教会多数认为洗礼与得救无关,不过是进入教会,成为基督徒的手续而已。但圣经上却有许多根据使我们深信,洗礼与得救有绝对的关系。
大约五千年前,洪水泛滥的时候,挪亚遵照神的吩咐,全家进入方舟,而保全了生命。那时,按照事实说,挪亚全家是「借着方舟」得救的;但彼得却说,他们是「借着水」得救的(彼前三20)。彼得之所以如此特意强调「水」,乃因他明白挪亚当日「借着水」得救这件事,预表今日我们要「借着洗礼」得救。因此,他接着说:「这水(挪亚时代的洪水)所表明的洗礼,现在借着耶稣基督复活,也拯救你们;这洗礼本不在乎除掉肉体的污秽,只求在神面前有无亏的良心。」(彼前三21)。
为什么洗礼与得救有绝对关系呢?
第一、主耶稣曾对尼哥底母说:「我实实在在的告诉你,人若不重生,就不能见神的国。」并且指示重生的方法说:「人若不是从水和圣灵生的,就不能进神的国。」(约三3、5)。所谓「从水生」,就是接受浸礼,以完成重生的工夫;所以保罗称浸礼为「重生的洗」,是神救人的方法之一(多三5)。
一般教会常说:「悔改就是重生。」但圣经上提及「重生」的经文,全部只有六处(约三3、4、7;多三5;彼前一3、23),却没有一处说悔改就是重生。当然,盼望重生的的人必须悔改,是无须赘述的;但重生的工夫却不是完成于悔改之时,而是完成于接受浸礼之时。其次序是:悔改→受浸→重生。
第二、我们的神是圣洁的神(彼前一16),祂的居所是圣洁的国度。但我们都是罪人,没有一个义人(加三22;罗三23、9~10);因此,我们若非得蒙赦罪,成为圣洁,必不能见神(来十二14)。圣经清楚的告诉我们说,浸礼有赦罪的功效(徒二38;二十二16),是得救的必备条件。为什么浸礼有赦罪的功效呢﹖因为主耶稣被钉死在十字架上时,曾流出血和水来(约十九34);我们受浸就是用水又用血(水里有主的血),有圣灵做见证(约壹五6~7);主的血有赦罪的效能(弗一7;彼前一18~19),是为赦罪而流出的(太二十六28)。所以说,浸礼有赦罪的功效。
一般教会多数否认浸礼有赦罪的功效,而主张只要悔改,罪便得以涂抹(徒三19)。当然,一个正要信主,求主赦罪的人,必须悔改,是不容忽略的;但赦罪的功效却不是产生于悔改之时,而是产生于接受浸礼之时。其次序是:悔改→受浸→赦罪(徒二38)。
第三、神的国是义人的国,义人才有资格进去(太十三43,二十五46)。浸礼不但有赦罪的功效,而且也有称义的功效(林前六11)。所谓「称义」,就是被算为义(罗四5),被当作义人看待。就消极方面的意义来说,就是我们的罪归于基督(赛五十三6;林后五21上);就积极方面的意义来说,则基督的义归于我们(罗四25;林后五21下)。因此,一个接受过浸礼的人,不祇无罪而已;更可贵的是,他已经成为义人了。另一处经文说,浸礼有披戴基督的功效(加三27)。所谓「披戴基督」,就是穿上了基督为衣服(吕振中译本)。基督是义人(路二十三47),谁披戴基督,谁就是义人;基督是神的儿子(罗一3~4),谁披戴基督,谁就是神的儿子。所以下一段经文说,凡是因因浸礼而属乎基督的人,将来都可以照着神的应许,承受天国的产业了(加三28~29)。
洗礼的方法,非常重要,不可等闲视之。因为方法正确,才能发生重生、赦罪、称义、披戴基督的功效,以至得救;方法若错误,等于没有受洗,即使洗过一百次,也是徒然的。
怎样做,才算正确的洗礼方法呢﹖
第一、国语和合译本的「洗礼」一词,原文是「浸」,所以受洗者应该全身下水受浸。有一个滴礼派的信徒,问一个希腊东正教的信徒说:「你们为什么要施行浸礼呢﹖」
他回答说:「我们所看的是原文圣经,据我们所了解,这个字就是『浸』。我倒要问你,你们为什么要施行滴礼呢﹖」
依据圣经的记录,主耶稣在约但河受洗时,是先下水,然后「从水里上来」(太三16)。如果主所受的不是浸礼,祂何必下到水里去﹖圣经又说,为主施浸的约翰,必须选择「水多」的河流(约三23)。如果约翰所行的不是浸礼,他何用特地找「水多」的地方﹖腓利给埃提阿伯的太监施洗时,圣经的记录是:「腓利和太监二人同下水里去,腓利就给他施洗,从水里上来,……。」(徒八38~39)。如果腓利所施行的是滴礼,为什么需要二人都下水里去呢﹖
根据「北京神召会报」的报导,埃提阿伯的太子于一九二三年到美国说:「我们到现在仍然没有改变腓利所传的道,我们受的是浸礼,在礼拜六守安息日,我们国里有三千六百万人都守安息日。」这项报导显示,原始教会所施行的确实是浸礼,滴礼是后代的人所更改,而没有圣经根据的。
第二、下水施行浸礼时,受浸者要低下头。这是罪人在神的面前为罪自责时,求神赦罪应有的态度(拉九6;诗四十12;路十八13~14)。主耶稣在十字架上断气之时,是「低下头」,将灵魂交付神(约十九30)。受浸者之所以要低下头,就是要效法主死的形状,以便在祂复活的形状上与祂联合(罗六5)。受浸的意义是,与主同死、同埋葬、同复活(罗六3~5;西二12)。低下头,表示与主同死;下水受浸,表示与主同埋葬;从水里上来,表示与主同复活。受浸不但有与主同死、同埋葬、同复活的意义,也有其实际功效。与主同死,便是与主同钉十字架,使罪身灭绝,而脱离了罪(罗六6~7);与主同埋葬,就是埋掉罪人,使他不必再受律法惩罚;与主同复活,就是新生,从前的众罪都与他无关了。
一般教会,有的虽然施行浸礼,却令受浸者仰面受浸,而不是低下头受浸;有的施行滴水礼,而没有下到水里去,从水里上来。这些错误的方式,既没有表达出与主同死、同埋葬、同复活的意义,也没有其实际功效,是徒然无益的。
本会施行低下头受浸的方式,乃渊源于初期的工人魏保罗所得的启示。他当初蒙主启示之时,并不知道为什么要这样做,而只是依从主的吩咐去做而已。后来,随着教会的成长,在圣灵所赐予的亮光中,我们才发现这种浸礼方式,原来有如此清楚的圣经根据,而一直持守到现在。
第三、施浸者要「奉主耶稣的名」施浸,而不要「奉父子圣灵的名」。根据使徒行传的记录,原始教会给人施浸时,都是「奉耶稣基督的名」(徒二38,十48),或「奉主耶稣的名」(徒八16,十九5),而未曾「奉父子圣灵的名」。
一般教会之所以要「奉父子圣灵的名」,是根据马太福音二十八章十九节那段经文。但该处的「名」,原文是单数,英译本也是单数,表示独一的名,也就是父子圣灵共有的名--耶稣。因为耶稣是道成肉身的救主(约一14),道就是神(约一1),耶稣的降生就是神在肉身显现(提前三16);子与父原为一(约十30),看见了子就是看见了父,父的灵在子里面(约十四8~9);圣灵是父的灵(太十20)、儿子的灵(加四6)、神的灵(太三16),也是耶稣的灵(徒十六7;罗八9)。其次,约翰福音十七章十二节那段经文,国语和合译本作「因你所赐给我的名,保守了他们。」,日译文语体作「在你所赐给我的你的名里,保守了他们。」,标准本作「我在你的名里保守了他们,那名是你所赐给我的。」(I kept them in thy name. which thou hast given me.)可见父的名就是耶稣。使徒们因为了解这个奥秘,所以他们便「奉主耶稣的名」施浸了。
至于一般教会所做,「奉父子圣灵的名」施洗,却因为没有将那「名」念出来,而令人不明白所谓「……的名」,究竟是什么。
第四、已经领受圣灵的人,才有施浸的资格。因为浸礼之所以有赦罪的功效,乃因水中有主的宝血;水中之所以有主的宝血,乃由于圣灵所做的见证(约壹五6~7;约十九34)。如果施浸者未曾领受过圣灵,要凭什么见证水中有主的宝血呢﹖再者,赦罪的权柄是属乎神的,除了神以外,任何人都不能赦免人的罪(可二7)。因此,施浸者之所以借着浸礼的方法,能洗去人的罪(徒二十二16),乃因他已经领受了圣灵,而蒙圣灵赐予赦罪的权柄了(约二十21~23)。如果施浸者没有领受圣灵,怎能有赦罪的权柄呢﹖
亲爱的慕道朋友!你相信洗礼与得救有绝对的关系吗?为了相信真道,进入神国,你愿意接受本会所施行,合乎圣经的「正确的洗礼」吗?
3.领受圣灵
与前面所说接受浸礼一样,领受圣灵也与得救有绝对关系。其圣经根据如下:
第一、主耶稣对尼哥底母说:「我实实在在的告诉你,人若不是从水和圣灵生的,就不能进神的国。」(约三5)。所谓「从水生」,就是接受浸礼;「从圣灵生」,就是领受圣灵。这两项是重生的方法,也是进入神国的必备条件,缺一则不全。当五旬节圣灵大降那一天,以色列人因为听见彼得的见证,明白他们所杀害的耶稣就是基督,而请问当怎样行才能得救的问题之时,彼得的回答也是接受浸礼,并且领受圣灵(徒二37~38)。
第二、以西结书三十七章第1节至11节记载,神的灵降在以西结先知的身上,带他去平原,让他看见平原遍满了骸骨的异象。然后,以西结遵照神的指示,命令气息进入骸骨,使骸骨复活,并且成为极大的军队。那些骸骨就是以色列全家,肉体虽然是活的,灵命却是死的;要等到气息进入里面,才能得着生命。吕振中译本注明,「气息」一词,在原文上与「灵」同字。所以第14节很明显的说,神必将祂的灵放在他们里面,他们就要活了。由这个异象可以知道,有神的灵才有神的生命;而神的生命是永远的生命,所以要领受圣灵才有永生。
第三、保罗说:「如果神的灵住在你们心里,你们就不属肉体,乃属圣灵了。人若没有基督的灵,就不是属基督的。」(罗八9)。对于一个已经信耶稣而盼望进入神的国,却没有领受圣灵的人来说,这是一个否定。因为圣灵是基督的灵,人若没有领受基督的灵,就不是属基督的;「不是属基督」,就是与基督无分无关,当然不能进入基督的国。其次,圣灵也是神的灵,有神的灵住在心里,才是属灵的人,而不再是属肉体的人;神的国是属灵的,所以若因没有领受圣灵而不能成为属灵的人,就不能进入神的国了。
第四、基督的复活,是基督徒之复活的确据,也是样本;基督徒因有复活的盼望,才能进入神的国,而不至灭亡(林前十五12~20)。因为神的国是属灵的,迟早必朽坏的血肉之体,无法承受(林前十五50);所以若要进入神的国就必须复活,改变为不朽坏的灵体(林前十五42、44、51~53)。怎样才能复活呢?保罗根据基督之所以能复活,乃因有神的灵住在他心里这件事实证明,基督徒若有圣灵住在心里,也必像基督那样从死里复活(罗八11);反过来说,若没有领受圣灵,虽然已经信主多年,也是不能像基督那样复活的。在此需要补充说明的是,上述第二项以西结书三十七章的复活,是信徒在世之日,属灵生命的复活,其性质与重生相同;哥林多前书十五章和罗马书八章十一节所说的复活,是将来基督再临之时,离世信徒之肉体的复活。值得注意的是,无论是属灵生命的复活,或肉体的复活,都以受圣灵为必需条件。
第五、我们的肉体,好象是地上的帐棚。帐棚是暂存的,有一天必被拆毁;我们的肉体也是暂存的,迟早总要离世。肉体还活着的时候,我们的灵魂是居住在肉体里面;肉体若死而复活,我们的灵魂就要居住在灵体里面了。那灵体就是「在天上永存的房屋」,也就是所谓「复活体」。为了这个缘故,神不但以真理培植我们,又赐给我们圣灵做复活的「凭据」,使我们可以坦然无惧,等候随时都可能临到的死日(林后五1~8)。既然如此,如果没有领受圣灵,要凭什么等候将来的复活呢﹖
第六、基督徒最大的福分,就是得以被称为神的儿子(约壹三1);因为神是万王之王(启十九16),是天地的主宰(徒十七24)。怎样才得以被称为神的儿子呢?圣经说,耶稣被天父认证为祂的儿子,是在他下水受浸,而且受圣灵的时候(太三16~17)。施浸者约翰也做见证说,他从前不认识耶稣,只因看见圣灵降在耶稣的身上,就证明耶稣是神的儿子了(约一32~34)。所以保罗说,圣灵住在我们心里,与我们的心同证我们是神的儿子,使我们得以呼叫神为「阿爸,父」。又说,既是神的儿子,便是神的后嗣,有资格与基督一同得荣耀了(罗八15~17;加四6~7)。基于这个理由,如果信耶稣而没有领受圣灵,就不是神的儿子;既然不是神的儿子,就不是神的后嗣;既然不是神的后嗣,就不能与基督同得荣耀了。
第七、相信真道的终局目的,就是盼望将来被接于天堂,承受天父所要赐给我们的基业。那基业是天父自创世以来为我们所预备(太二十五34),不能朽坏,不能玷污,不能衰残,永远存留在天上的基业(彼前一4);其价值,远胜于全世界一切财宝的总和(太十六26;腓三8),是好得无比的(诗十七15;腓一23)。这么美好的基业,我们凭什么去承受呢﹖众所周知,世上要承受父亲产业的人,必须确实与他有父子关系,同时也要持有必要的凭据(如土地所有权状)。与此同理,我们现在既要被认证为神的儿子,同时也要持有必要的凭据,将来才有把握承受天上的基业,以实现我们的盼望。圣经说,神赐圣灵给我们,不但要藉以认证我们为祂的儿子,使我们得以做祂的后嗣,如上述第六项;而且也要做我们承受天上基业的「凭据」,直等到神之民被赎--被接于天堂--的时候(弗一14)。如果相信真道而没有领受圣灵,就是没有掌握必要的「
凭据」;那么,当基督再临的时候,要凭什么去承受那天上的基业呢﹖
依据上面所举出的七项理由,我们可以肯定,领受圣灵与得救确实有绝对关系。然而,一般教会因为没有受圣灵的体验,所以多数认为一切信主的人都有圣灵在他们里头,他们才能认耶稣为主(林前十二3);又说,「说方言」只是圣灵的诸恩赐之一(林前十二10、30),而不是受圣灵必有的凭据。但圣经却否定这种看法。
兹就这两个问题,分别检讨如下:
哥林多前书十二章第三节所说的是「被圣灵感动」,并不是「领受圣灵」。为什么需要被圣灵感动,才能认耶稣为主呢﹖第一、因为主耶稣没有外貌(赛五十二14,五十三1~3;林后五16;太十三53~58),若没有圣灵的感动,必看不出耶稣是基督,是永生神的儿子(太十六13~17)。第二、法利赛人认为耶稣是罪人,并且议定若有人认耶稣是基督,就要开除他的教籍(约九16、22),所以若没有圣灵的感动,必不敢认耶稣为主(约十六2)。第三、当时的犹太国为罗马帝国所管辖,除了罗马人的皇帝该撒以外,他们不得另有一位主(约十九12、15;徒十七5~8),所以若没有圣灵的感动,是不敢冒险认耶稣为主的。
如果不如此解释,而认为凡是能认耶稣为主的人,都已经领受了圣灵,我们将面临两个难题。第一个难题是,撒玛利亚的人领受了神的道之时,为什么没有人受圣灵?受浸归入基督之后,为什么仍然没有人受圣灵?难道他们领受了神的道,甚至在受浸之后,还不能认耶稣为主吗?他们岂不是在觉悟为基督受逼迫的情形之下,勇敢受浸归入基督的吗?为什么要等到使徒按手在他们头上祷告,他们才能领受圣灵呢(徒八14~17)?第二个难题是,以弗所的门徒在信主的时候,为什么没有人受圣灵?保罗奉主耶稣的名为他们施浸的时候,为什么仍然没有人受圣灵?为什么要等到保罗按手在他们头上祷告,圣灵才要降在他们身上呢(徒十九1~6)?难道他们一直不能认耶稣为主,等到按手在他们头上祷告之后,他们才能认耶稣为主吗?
哥林多前书十二章第十节和三十节所提到的「说方言」,是「方言讲道」的特殊恩赐,并不是我们所强调,受圣灵之凭据的「方言祷告」。怎么说呢?
第一、哥林多前书十二章第8节至第10节的九种恩赐,都属于造就教会的恩赐,其中第八种的「说方言」也包括在内;犹如身上的肢体各有不同的功用,是为了使全身受益(林前十二12~27;弗四16)。既然如此,第十节和三十节的「说方言」便是「方言讲道」,而不是「方言祷告」了。因为「方言祷告」的对象是神,目的是要造就自己(林前十四2、4上);「方言讲道」的对象是人,目的是要造就教会,如同「作先知讲道」(林前十四4下)。
第二、第十节和三十节的「说方言」,二处都与「翻方言」的恩赐并列,十四章26节和27节的「说方言」,也是如此;这件事说明,所谓「又叫一人能说方言」(10),或「岂都是说方言的么﹖」(30),都是「方言讲道」的特殊恩赐。「方言祷告」是向神说的,人虽然听不懂(林前十四2),神却听得懂,所以不必翻译;这种方言是受圣灵的凭据,每一个受圣灵的人都会说的。「方言讲道」是向人说的,所以必须有人翻译,才能造就教会(林前十四12~13、23、26);并且要限制人数,轮流着说,才能维持聚会的正常秩序(林前十四27、33、40)。这种方言是特殊恩赐,不得与「方言祷告」混同为一。
第三、怎么说「方言讲道」是特殊恩赐呢﹖譬如说,一切信徒都能用悟性祷告,却未必都能做先知用悟性讲道;与此同理,一切已经领受圣灵的人都能用方言祷告,却未必都能用方言讲道。我们知道,祷告的内容,不外乎赞美、感谢、祈求、忏悔等;这些内容,只能向神说,而不得向人说。基于这个理由,一个没有「方言讲道」的恩赐的人,若以「方言祷告」的内容转向会众说,再经人翻译出来,岂不是将叫会众觉得莫名其妙吗?
圣经清楚的记载,彼得和其它的门徒之所以判断,哥尼流的家人、亲属和密友受了圣灵,是「因为听见他们『说方言』……。」(徒十44~46)。可见「说方言」是受圣灵的凭据,是衡量谁有圣灵,谁没有圣灵的标准。那时,彼得甚至说:「这些人既受了圣灵,『与我们一样』……。」(47)。所谓「与我们一样」,就是与使徒们当初受圣灵的经历一样。后来,彼得回去耶路撒冷报告这件事的时候,他还是说:「我一开讲,圣灵便降在他们身上,『正像当初降在我们身上一样』……。」(徒十一15)。由此可知,使徒们非常重视他们当初受圣灵的经历--「说方言」,而以那一次经历为判断受圣灵的标准。今日我们若依据这个标准来衡量,就可以清楚的看出谁有圣灵,谁没有圣灵了(徒十九6~7)。
亲爱的慕道朋友!你相信领受圣灵与得救有绝对关系吗?你已经领受了圣灵吗?你受圣灵的经历与使徒们一样,会「说方言」吗?你渴慕圣灵降在你身上,使你将来得以进入神的国吗?请你赶快来真教会,作更进一步的查考吧!
 
 


 

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