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第二章 真教会应有的条件是什么?

编号:1738 | 添加时间:05-06-10 00:28:05 | 浏览量:

神有真假之分,教会也有真假之别。
主耶稣便藉着使徒所建设的教会,我们通常称为「初期教会」;也有人叫做「初代教会」,或「早期教会」等。我们知道,使徒们都是主耶稣亲自选召的,而且亲耳听过主的吩咐,亲眼见过主所做的事(约壹一1~2);惟其如此,他们所建设的初期教会,毋庸说,当然是最标准的教会了。依此推论之,凡与初期教会具有相同的条件的,便是真教会;反面说,凡是缺少初期教会的条件的,便是假教会。那么,初期教会所具备的条件是什么呢?换句话说,真教会应有的条件是什么呢?
一、真教会必须以真理为根基
主耶稣曾对使徒彼得说:「我还告诉你,你是彼得,我要把我的教会建造在这磐石上,…。」(太十六18)。于是,彼得便代表众使徒,成为建设教会的根基了。保罗也说过与类似的话,他说:「这样,你们不再作外人和客旅,是与圣徒同国,是神家的人了;并且被建造在使徒和先知的根基上,有基督耶稣自己为房角石。」 (弗二19~20);「因为那已经立好的根基,就是耶稣基督,此外没有人能立别的根基。」(林前三11)。由此可知,教会既然是主耶稣的,是神的国、神的家,就必须建造在主耶稣和使徒的根基上,即当以主耶稣和使徒的吩咐为信仰的唯一依据了。反过来说,教会的信仰若不合乎主耶稣和使徒的吩咐,便不是主耶稣的,也不得称为是神的国、神的家了。
保罗又说:「…你也可以知道在神的家中当怎样行;这家就是永生神的教会,真理的柱石和根基。」(提前三15)。这是从另一个角度来说明教会与真理的密切关系。前面所说,「教会必须以真理为根基」,乃是说教会的信仰必须合乎真理;这里所说「教会是真理的柱石和根基」,则所谓教会必须支持真理,拥护真理。因此,任何教会的信仰若违反真理,便是假教会;再者,任何教会若不能成为扶助真理的支柱,也是假教会。真教会的信仰不能与主耶稣和使徒的吩咐背道而驰之理,至此已甚明矣!
那么,初期教会所信的是什么呢?主耶稣和使徒怎样吩咐他们呢?兹摘录三则如下:
(一)、关于洗礼
1.洗礼有归入基督(加三27)、重生(多三5)、赦罪(徒二38;二十二16)、成圣、称义(林前六11)、得救(彼前三21)等属灵的功效。洗礼之所以有这些功效,乃因主耶稣曾在十字架上流出血和水来,又因藉着圣灵的见证,使施洗时,水中有主耶稣的宝血,成为救恩的泉源(约十九34~35;约壹五6~8)。本会在施洗时,常常有人看见水中有主耶稣宝血的异象,也可以证实这项真理。
2.施洗者必须是奉圣灵差遣的人(约二十21~23),即要有圣灵在他里头。
3.受洗者必须悔改(徒二38),也要明白真道,对基督有信心(徒八36~37;可十六16)。
4.洗礼的方式是低下头,表示与主耶稣同死(约十九30;罗六3~5);全身入水受浸,表示与主同埋葬;从水里上来,表示与主同复活(太三16;约三23;徒八38~39;西二12)。
5.也要奉主耶稣的名施洗(徒二38;八16;十48;十九5);马太福音二十八章十九节所说,「奉父子圣灵的名,给他们施洗」的正意是,「奉耶稣基督的名,给他们施洗」。一般教会多数认为洗礼只是一种入教的手续而已,而不相信洗礼有任何属灵功效。施洗者也没有奉圣灵差遣,因为他们不会说方言(参考:徒十44-46)。至于,洗礼的方式,则有滴水礼,也有浸礼(纵使是浸礼,也是仰面,而不是低下头);而且是奉父子圣灵的名施洗。这些主张和作法,都不合乎圣经。
(二)、关于安息日
1. 安息日是基督徒当遵守的十诫之一(太十九17~19;参考:林前七19),在新约圣经上并没有废掉安息日的任何根据。
2.「当守安息日」这条诫命并没有时代性,是从旧约时代一直遵守到新约时代的(徒十五21)。
3.主耶稣平常有遵守安息日的规矩(路四16),保罗也是如此(徒十七1~2)。
本会信徒,常有因遵守安息日而蒙主祝福的见证,也有因不遵守安息日而受主管教的见证。这些宝贵的体验,很清楚的告诉我们,安息日确是神赐福的日子,遵守的人必蒙主祝福(创二1~3;赛五十六2);反面说,若是干犯安息日,则必惹神的忿怒,而遭受灾祸(尼十三15~18)。
一般教会多数认为「当守安息日」这条诫命,是旧约的选民要守的律法;现在是新约时代,基督徒已不在律法之下,乃在恩典之下(罗六14)。故此,基督徒不必遵守安息日。他们更以「西二16」为最有力的根据,肯定「当守安息日」这条诫命已被废掉。我们的答覆是:
1.主耶稣是「安息日的主」(可二28),廷有权柄改变安息日的守法,而且廷已经将它改变了;因为安息日是为要给人享受身心的安息而设立的,并不是为要捆绑人而设立的(可二27)。
2.保罗在「西二16」所说的安息日,与律法上所制定的饮食、节期、月朔相提并论,乃属于律法的安息日,其守法必须一一遵照律法所制定的条例。因此,「西二16」的正意乃是叫歌罗西教会不可因没有遵守律法的安息日而被论断,并不是叫他们不可因没有守安息日而被论断。
3.主耶稣为了改变安息日的守法,曾受犹太人的攻击(太十二1~14;约九13~16);保罗为了以浸礼替换割礼,也受犹太教徒很大的逼迫(西二11-12;加五11;六12)。如果主耶稣或使徒曾废掉了安息日,为什么没有因此而受逼迫呢?
4.十诫中,除了第四诫「当守安息日」之外,其余九诫,一般教会都认为新约时代仍然要遵守,并不受时代限制;那么,为什么只有第四诫却不必遵守呢?新约时代已废掉第四诫的圣经根据在那里呢?
(三)、关于圣餐礼
1.圣餐的材料是饼和杯(葡萄汁)。饼要用无酵饼,因为酵象征罪(林前五7~8)。杯要用葡萄汁(太二十六29),不得用酒,因为酒中有酵。饼和杯都是只能用一个,表示全教会在基督里的一体关系(林前十16~17)。
2.经祝谢后,饼便灵化为主的圣体,葡萄汁则灵化为主的宝血(太二十六26~28;约六63)。
3.饼要用手拨开(太二十六29;林前十一23~24),不可用刀子切,因为主的骨头一根也不可折断(约十九31~33、36)。
4.领受圣餐,有与主联合、得永生、在末日复活(约六53~56)等属灵功效。
5.举办圣餐礼的意义,乃为要纪念主耶稣的死(路二十二19~20;林前十一23~25)。
一般教会的圣餐,却多数用发过酵的饼,而且用酒。饼则一人分领一个,或用刀子切成好几块。他们又认为饼和杯乃象征主的肉和血,祝谢前与祝谢后的圣餐毫无二致,所以领受圣餐并没有任何属灵的功效。
初期教会的信条当然不止这些,但「窥其一斑而可知全豹」,其余的问题恕不多赘了。上述初期教会的信条,正是本会的信条,就是连其他许多重要教义也都是节节相符的;因此,本会确实堪称为真教会,即复兴初期教会的末世真教会。至于一般教会的信条,因多数与初期教会大有出入,所以不得算做真教会。理由很简单:真理只有一是,断没有是而又非的(林后一18~19);故此,任何教会的信条若与初期教会不同,便是假教会了。此事犹如一加二等于三是绝对真理,凡是与此不符的答案便是假的一般无二。

保罗曾说,无论是谁,所传的福音若是与他们所传的不同,他就应该被咒诅;那怕他是由天上而来的使者,或是同为使徒的(加一6~9)?这就是说,福音的内容必须以使徒所传的为绝对标准;若是违反了使徒所传的,便是假福音,而且要受咒诅。因为传错了道的结果是使人灭亡(太二十三13、15),其责任可以说非常重大。犹大之所以说「要为从前一次交付圣徒的真道,竭力的争辩」(犹3),保罗之所以说「要把神的道理传得全备」(西一25),又吩咐提摩太要「按着正意分解真理的道」(提后二15),就是为要「把人在基督里完完全全的引到神面前。」(西一28)。这也是本会六十多年来的传道精神,无奈一般人却不能鹃解,而误会本会是自高自大的,或是爱论断人的!
二、真教会必须有圣灵之内住
主耶稣复活后,曾对门徒说:「我要将我父所应许的降在你们身上;你们要在城里等候,直到你们领受从上头来的能力。」(路二十四49)。又说:「不要离开耶路撒冷,要等候父所应许的,就是你们听见我说过的。约翰是用水施洗;但不多几日,你们要受圣灵的洗。」(徒一4~5)。门徒遵从主的吩咐,约有一百二十人聚集在耶路撒冷,天天同心合意的恒切祷告(徒一12~15)。到了五旬节那一天,圣灵果然降在他们各人身上,他们就都圣灵充满了。当天因门徒的见证而受浸归入基督里的,大约有三千人。于是,初期教会便在一日之间建立起来了(徒二1~4;37~41)。之后,门徒无论往何处去传福音,圣灵便降在那些信从福音的人身上(徒八17;九17;十44~46;十九6),以印证他们为神的儿女(罗八16;加四6)。
这段教会历史告诉我们,初期教会完全是靠着圣灵的降临而建立起来的,没有五旬节的圣灵之降临便没有初期的教会。依此推论之,今日凡是没有圣灵内住的教会,因与初期教会迥然不同,所以都不得称为真教会。
经上说,教会是「基督的身体」(西一24);又说:「身体只有一个」(弗四4)。换句话说,堪称为基督的身体的「真教会」只有一个,其他各教会都与基督无关。那么,在许许多多的教会之中,究竟那一个才是真实的基督的身体呢?答案是:有基督的灵之内住的,才是基督的身体;反面说,凡是没有基督的灵之内住的,都不是基督的身体。譬如说,我的身体之所以是我的,乃因有我的灵在我里头;你的身体之所以不是我的,则因我的灵不在你里头。因此,保罗很肯定的说,教会之所以得称为基督的身体,乃因它是那充满万有者(神的灵)所充满的。」(弗一23)。

经上再说,教会是神的殿,有神的灵住在它里头(林前三16)。这就是说,有神的灵之内住的,才得以称为神的殿;反之,若没有神的灵之内住的,便不是神的殿了。
由此可知,或谓「教会是基督的身体」也好,或谓「教会是神的殿」亦罢,所不可缺少的乃是圣灵之内住。所以保罗告诉我们说:「人若没有基督的灵(圣灵),就不是属基督的。」(罗八9)。所谓「不是属基督的」,即谓不是基督的身体,也可以说不是神的殿。信徒个人如此,整个教会也是如此。至此,「真教会必须有圣灵之内住」的问题,已毋庸争论了。
那么,是不是一切教会都有圣灵之内住呢?那一个教会才是「有圣灵之内住」的教会呢?信徒受圣灵有什么凭据呢?
「你们既听见真理的道,就是那叫你们得救的福音,也信了基督;既然信廷,就受了所应许的圣灵为印记。」(弗一13)。有些人根据这段经文说,一切基督徒因信了基督,所以都已受了所应许的圣灵为印记。

我们的答覆是:固然信从了基督是受圣灵的唯一条件,因为这是神的应许(徒二38~39)。但你所听见的是不是「真理的道」?或是「错谬的道」?你所信从的福音是初期教会的「纯正的福音」呢?或是「被更改过的福音」呢?你果真已受了神所应许的圣灵吗?你曾冷静的思考过这些问题吗?对于这些问题,你是否毫无疑问?
「所以我告诉你们,被神的灵感动的,没有说耶稣是可咒诅的;若不是被圣灵感动的,也没有能说耶稣是主的。」(林前十二3)。有些人根据这段经文说,一切基督徒都有圣灵在他里头;否则,他们为什么能承认耶稣是主?
我们的答覆是:这里所说的是「圣灵的感动」,并不是主耶稣所应许的「圣灵的永住」(约十四16~17),圣灵的感动与圣灵的永住是两回事。因为凡是受过圣灵的人都必有圣灵的感动,只是有圣灵的感动的人却未必受过圣灵。在新约圣经上,至少有两个实例可以支持这种见解。
第一、在撒玛利亚城信了腓利所传神国的福音,并且受了浸的人,都必能称耶稣是主,绝对没有人敢说耶稣是可咒诅的;但经上却说他们只是奉主耶稣的名受了洗,一个也没有受圣灵,等到使徒按手在他们头上,他们才受了圣灵。(徒八12~17)。
第二、以弗所的门徒信主的时候,并没有人受圣灵,保罗奉主耶稣的名给他们施浸的时候,仍然没有人受圣灵;等到保罗按手在他们头上的时候,圣灵才降在他们的身上,他们就说方言,又说预言(徒十九1~6)。当然,与撒玛利亚城的信徒同样,在尚未受圣灵那段时期,他们也都能称耶稣为主,绝对没有人敢说耶稣是可咒诅的。如果只要能称耶稣是主的,便断定他已受了圣灵,那么,撒玛利亚城的门徒和以弗所的门徒之经历,要如何解释?
什么是受圣灵的凭据?经上说,彼得走在歌尼流的家里布道之时,圣灵曾降在一切听道的人身上。那些奉割礼与彼得偕行的信徒之所以知道他们受圣灵,乃「因听见他们说方言」。彼得甚至很肯定的说,哥尼流和他的亲属、密友受圣灵的情形,与五旬节那 一天他们受圣灵的情形一样(徒十44~47)。由此可知,「说方言」是受圣灵的绝对凭据;谁不会说方言,谁就没有圣灵在他里头。
依照本会数十年来的体验,当人受圣灵之时,除了会说方言外,通常身体也会震动。关于这个问题,主耶稣曾借用风吹的状态为比喻说:「风随着意思吹,你听见风声响,却不晓得从那里来,往那里去;凡从圣灵生的,也是如此。」(约三8)。所谓「从圣灵生」,就是受圣灵的意思。这是一个非常恰当的比喻;第一、「风」一字,希腊原文作"pneuma",与「灵」字同。第二、我们用肉眼看不见风,不晓得它从那里来,往那里去;圣灵的踪影,我们也看不见。第三、风吹的时候,我们能听见它的响声,也能看见物体被吹动的状态;圣灵降在人身上的时候,我们也能听见廷感动人说方言的声音,并且能看见人体被震动的状态。
正当五旬节圣灵大降,一部份犹太侨民讥诮门徒说:「他们无非是新酒灌满了」(徒二13)之时,彼得曾引证约珥先知的预言,证明神所应许的圣灵已经降临了,他们之所以如此被误认为醉酒,乃因被圣灵充满的缘故(徒二16~18)。接着,彼得又指着他们受圣灵的状态说:「…又从父受了所应许的圣灵,就把你所看见所听见的,浇灌下来。」(徒二33)。所谓「看见」,就是看见他们的身体在震动;所谓「听见」,就是听见他们正在说方言。五旬节的这种经历,与主耶稣所说「风吹的状态」(约三8)毫无二致;可见当圣灵降临在人身上之时,必感动人说方言,也必使人身体震动,是千真万确的事实。
不过,在本会数十多年来许多受圣灵的体验中,却偶尔也有震动得极其微弱,甚至完全不会震动的情形。因此,我们认为:人受圣灵的状态,通常是既会说方言,身体也会震动;但纵使只会说方言,身体却不会震动的,也算是已经受圣灵。这就是说,说方言是受圣灵的绝对凭据;身体震动是常见的现象,而不是绝对必需的现象。因为「受圣灵必说方言」的问题,在圣经上有非常清楚的根据(徒十44~46);但「身体震动」的问题,除了「约三8」和「徒二33」之外,却没有更确实的资料。
「这人蒙圣灵赐给他智慧的言语;又叫一人能说方言;又叫一人能翻方言。这一切都是这位圣灵所运行,随己意分给各人的。」(林前十二8~11);「…岂都是说方言的么?岂都是翻方言么?」(林前十二29~30)。有些人根据这两段经文说,圣灵随己意分给各人的恩赐,未必彼此都相同;「说方言」只是受圣灵诸恩赐之一,而不是绝对必须的凭据。
我们的答覆是:「说方言」有两种情形,一种是「方言祷告」,另一种是「方言讲道」。方言祷告是受圣灵的绝对的凭据(徒十44~46),谁不会说方言,谁就是还没有圣灵;方言讲道是特殊恩赐,圣灵愿意赐给谁,廷就赐给谁(林前十二10~11)。方言祷告的目的,是要造就自己(林前十四4);方言讲道的目的,是要造就教会(参考:林前十四26~27)。方言祷告的对象是神,虽然没有人听得懂(林前十四2),却不必翻译,因为神晓得圣灵的意思(罗八26~27);方言讲道的对象是人,若没有人翻译,便不能达成造就教会的目的,所以一定要有人翻译才行(林前十四13、27~28)。林前十二章这两段经文所提到的「说方言」,乃属于「方言讲道」的特殊恩赐,当然不是一切受圣灵的人都能领受的。
此事有两点理由可为证:
第一、林前十二章所列举的「圣灵的诸恩赐」,都是属于造就教会的恩赐(8~11);但方言祷告却是造就自己的(林前十四4),可见林前十二章的「说方言」是以教会为对象的方言讲道。
第二、惟其方言讲道乃以教会为对象,必须有人翻译,所以林前十二章所提到的「说方言」,两处都与「翻方言」相提并论(10、30)林前十四章所提到的方言讲道(13、27),也是这种排列法。因此,我们必须慎思明辨,何处所说的是「方言祷告」,何处所说的是「方言讲道」,切勿将两者混同为一,以免自误误人。
「这样看来,说方言不是为信的人做证据,乃是为不信的人,…」(林前十四22)。在这段经文中的「证据」一词,几种英译本都作"sign",既可作「证据」讲,也可以作「神迹」讲;在希腊原文上,它与马可福音十六章十七节的"神迹"乃是同一个字。由此可知,对于不信的人,说方言是一种极其明显的神迹,足以使他们不得不承认神与人同在;正如约翰所说,我们之所以知道神住在我们里面,是因廷所赐给我们的圣灵(约壹三24)。尤其是主耶稣在马可福音十六章十七至十八节那段经文里,应许信廷的人必有神迹奇事随着他们之时,将「说方言」列在几件神迹之中,更能使我们明白我们这种看法是正确的了。
诸位基督徒!请问:如果你不能说方言,你要凭什么证明你已经受了圣灵呢?如果你还没受圣灵,你要凭什么证明神住在你里头呢?如果你现在所归属的教会不能使你受圣灵说方言,那么,它岂不是与初期教会完全不同吗?它堪称为基督的身体吗?堪称为真教会吗?这些问题,但愿你能冷静再三思考,并愿圣灵赐给你亮光!
三、真教会必须有许多神迹
主耶稣在世工作之时,曾一面传天国的福音,一面行神迹,医治百姓各样的病症(太四23~25)。后来,当廷要差遣十二使徒出去传道的时候,便将这权柄赐给他们,使他们也能医病赶鬼,并嘱咐他们说:「要随走随传说:『天国近了!』医治病人,叫死人复活,叫长大麻疯的洁净,把鬼赶出去……。」(太十1、7~8)。
主耶稣之所以要行神迹,医病赶鬼,就廷对天父来说,乃为要荣耀廷的名(约九1~3;十一1~4、40);对受惠的人来说,是基于怜悯人的心(可一40~42;太二十32~34);对自己来说,则要证实廷是基督(太十一1~6;约十24~25)。
所谓「神迹」,就是神的能力之显明,也就是有神的确据。事实永远胜于雄辩,对一个无神论者,惟有神迹可使他不得不低头默认神的存在;此事犹如我们受圣灵说方言,也能使不信的人知道有神在我们里头一样(林前十四22;约壹三24)。
谁能行神迹,谁就是有神与他同在的证据。犹太人的官尼哥底母来朝见耶稣之时,曾对廷说:「我们知道你是从神那里来做师傅的;因你所行的神迹,若没有神同在,无人能行。」(约三1~2)。使徒彼得受邀请到哥尼流家里的时候,也对哥尼流说过,主耶稣之所以能医好凡被魔鬼压制的人,乃因神与廷同在的缘故(徒十38)。
神迹能引导人认识耶稣为救主,并且信从廷。有一次主耶稣到加利利的迦拿,有一个大臣来晋见廷,求廷下去医治他快要死的儿子。主耶稣对他说:「若不看见神迹奇事,你们总是不信。」大臣说:「先生,求你趁着我的孩子还没有死就下去!」主耶稣又对他说:「回去吧,你的儿子活了!」于是,他相信主耶稣所说的这句话,就欢欢喜喜的回去了。正下去的时候,他的仆人来迎见他说,他的儿子活了。他就问他们说:「什么时候见好的?」他们说:「昨日未时(下午一时),热就退了!」他知道,这正是主耶稣对他说「你的儿子活了」的时候,因此,他自己和他全家就都信了(约四46~53)。又有一次,主耶稣在伯大尼叫一个已经死了四天的拉撒路复活,命令他由坟墓里走出来。有许多犹太人因为看见主耶稣所行的这件神迹,就信从了廷(约十一38~45;十二11)。
主耶稣曾应许廷的门徒说:「我实实在在的告诉你们,我所作的事,信我的人也要作,并且要作比这更大的事;因为我往父那里去。」(约十四12)。主耶稣升天后,门徒遵照廷的嘱咐,到处传扬天国的福音;主果然与他们同工,用神迹随着他们,证实他们所传的道(可十六15、19~20;徒十四3;来二4)。这些神迹,在使徒行传中记载颇多。诸如:
1.彼得在圣殿的美门口,叫一个生来就是瘸腿的人,起来行走。结果,因为这件神迹而信从福音的人,只算男丁的数目,大约就有五千人(三1~26;四1~4)。
2.主藉着使徒的手,在民间行了许多神迹奇事。甚至有人将病人抬到街上,放在床上或褥子上,指望彼得过来的时候,或者得他的影儿照在什么人身上。还有许多人,带着病人和被污鬼缠磨的,从耶路撒冷四围的城邑来,全都得了医治。于是,信而归主的人,越发增添,连男带女很多(五12~16)。
3.腓利下撒玛利亚城去宣讲基督,众人听见了,又看见腓利所行的神迹,就同心合意的听从他的话。…那些鬼大声呼叫,从他们身上出来;还有许多瘫痪的、瘸腿的,都得了医治。在那城里,就大有欢喜(八5~8)。
4.在约帕有一个女信徒,名叫多加,因患病而死了。彼得跪下祷告,转身对着死人说:「大比大(多加),起来!」他就睁开眼睛,见了彼得,便坐起来。彼得伸手扶她起来,叫众圣徒和寡妇进去,把多加活活的交给他们。这事传遍了约帕,就有许多人信了主(九36~42)。
5.在路司得城里,坐着一个两脚无力的人,生来是瘸腿的,从来没有走过。保罗见他有信心,可得痊愈,就大声说:「你起来,两脚站直!」那人就跳起来,而且行走。众人看见保罗所作的事,就用吕高尼的话,大声说:「有神藉着人形,降临在我们中间了!」(十四8~11)。
6.神藉保罗的手,行了些非常的奇事。甚至有人从保罗身上拿手巾或围裙放在病人身上,病就退了,恶鬼也出去了(十九11~12)……等,不胜枚举。
由此可知,初期教会有许多神迹奇事可以证实他们所传的道(可十六20),并可藉以向世人见证神与他们同在(参考:约三2;来二4)。今日堪称为真教会的,也必须有许多神迹,才能使外邦人敬畏真神,并且顺服基督(罗十五18)。
有些人说:「神迹在今日已不像在使徒时代那样重要,因为现代医学非常进步,医病不需要再靠神迹;而且今日已有许多方法可以使人信从基督,传福音不一定要靠神迹。」
我们的答覆是:现代医学固然非常进步,但今日却仍然有许多超过了现代医学水平的绝症,若不靠主耶稣显神迹,必难以治好。当然,要使人信从基督未必要靠神迹,但神迹却永远是最有效的方法。经上说:「耶稣基督,昨日、今日,一直到永远是一样的。」(来十三8)。耶稣的信实、慈爱、能力,都永远不改变,廷今日仍然愿意,而且能够成全你的祷告。神迹的时代并没有过去,今日仍然是一个神迹的时代,只要你凭着信心,虔诚向主耶稣祈求,廷必垂听。

本会自一九一七年创设于中国大陆以来,至今不过(七十年),却已传遍大陆、台湾,以及南洋、日本、韩国、美国、英国、印度、非洲等,许多地区。其所以能致此,乃完全靠圣灵和神迹的能力,正如初期教会一样。因此,凡本会所属的信徒,可以说多数都是由神迹入门的。这些神迹,在本会所发行的「圣灵月刊」上,几乎每期都有刊载,欢迎读者们来函索阅。

我们知道,西方各国素称基督教国,其文明也一向被称为基督教文明;但否定神的存在,并否定基督教的价值的所谓「存在主义」,竟然生成于西方国家!其所以造成这个局面的因素,最主要的乃是西方各国的基督教会已丧失了初期教会的信心,行不出神迹来。故此,在这个「存在主义」正在猖獗于世,威胁各处基督徒的信仰时代,惟有神迹可使「存在主义者」低头默认神的存在,并可使他们重新估计基督教的存在价值。这是每一个现代基督徒都必须知道的重大问题。

诸位基督徒!请问:初期教会有许多神迹可以证实天地间有一位真神,而那位真神就在他们中间。你现在所归属的教会有没有那么多的神迹,可以见证神与你们同在?圣经上说,主耶稣死后第三天复活,然后升天,现在仍然活在天上,垂听基督徒的祷告。如果你现在所归属的教会不能常显神迹,你要凭什么证实主耶稣已复活,升天,现在仍活在天上,成全基督徒的祈求呢?「存在主义者」否定神的存在,而且也否定基督的神性(其他许多无神论者亦然),你要凭什么反驳他们的主张?这个问题,岂不是值得你们冷静思考的吗?
诸位尚未归主的朋友!诸位基督徒!真耶稣教会具备了真教会应有的三大条件~~-以真理为根基、有圣灵之内住、有许多神迹,是复兴初期教会的末世真教会。但愿你继续查考本会信仰,并且经常参加本会晚间和安息日的聚会,以便早日归入真教会,合成一群(约十16),共沐主恩(约十9)。阿们。


 

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