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神政与民主

编号:10478 | 添加时间:09-06-29 21:04:10 | 浏览量:

【真理论坛】
神政与民主
/ 林 放
真耶稣教会的组织管理制度为“神政民主制度”,此乃属灵前辈所积极倡导,为普世真教会所共同领受,符合圣经真理之教会组织管理制度(林前三22-23),它是真耶稣教会优于其它教会之处。然而,本会有些同灵或同工对“神政民主制度”知之薄行之谬,偏左偏右,未及中道,导致组织管理弊端百出,而有损宣道牧养,有碍灵命长进。以下对“神政与民主”这一主题,作一个浅显的论述,就教于广大同工同灵。
一、管理的意义
按管理学理论,管理的定义是由计划、组织、指挥、协调及控制等职能为要素组成的活动过程。管理是通过计划工作、组织工作、领导工作和控制工作的诸过程来协调所有资源,以便达到既定的目标。举凡人群皆须管理,从家庭、企业、学校、军队、乃至国家,有良好的管理,方可协调、进步。教会虽为属灵团体,亦为人群,故亦须管理。惟教会的管理非为实现世俗目的,乃为完成主所托付之使命——为神作见证直到地极。教会管理原由及目标均是为此,而不是为管理而管理。
二、何谓神政
神政,或谓神治、神权。真神耶稣是教会的头、元首(林前十一3),教会须完全绝对顺服祂,教会亦为神的国,神拥有对教会的主权。教会是属基督的,教会的所有权属乎神。
神是教会真正的管理者,在众人里面运行一切的事(林前十二6)。管理亦为神的恩赐,神随己意分给人(林前十二11)。神通过所拣选的仆人来实施教会的管理,神的仆人在圣灵的带领下,照神的旨意管理教会,开展圣工(彼前五1-4;提前五17)。故教会的组织管理制度,舍“民主”二字,仅云“神政”,绝不为过。
三、何谓民主
民主乃在神政之下人人平等(创一26),各做肢体(罗十二5;林前十二27),同作仆人(启廿二9),连于元首基督,全身靠祂联络得合适,百节各按各职,照着各体的功用,彼此相助,叫主的身体渐渐增长,在爱中建立自己(弗四16)。使徒时代,众使徒、长老在耶路撒冷聚会商议(徒十五6),即体现了这种精神。
四、神政与民主的关系
在神政民主制度中,神政与民主不是“并列关系”,而是“主从关系”,不可两者并重,或时而神政,或时而民主。神政是教会管理制度的本质和目标,民主是实现神政的一种手段。主教导我们的祷告中亦云:“愿人都尊祢的名为圣,愿祢的国降临,愿祢的旨意行在地上,如同行在天上”(太六9-10)。无论个人还是众人,均不可超越神。神是至高者,人是仆从。
五、关于民主的反思
“民主”一词,未见诸圣经,原为政治学名词,英文Democracy,来源于希腊文,dhmoz(demos),意为人民,kratein(kratein)意为统治,即人民的统治。就字面而言,“人民统治”与“神政”——“神治”不相容。民主思潮,远溯自古希腊之柏拉图,孔子《大同篇》亦论及此理,近世则发端于宗教改革及工业革命后之欧美,因不堪专制暴政之压迫,又受启发于圣经关于神面前人人平等之真理(创一26),谓之“天赋人权”,遂应运而生自由、平等、博爱思想。民主政治,亦可谓“多党政治”,社会中不同利益、意见的族群组成不同党派,相互监督制衡,虽体现大众意志、保障人民权益,然轻则互相攻讦,重则肢体冲突,以致破坏社会和谐。若此种民主的特质实行于教会,岂非如古时哥林多教会之结党分争(林前一10-12),而使教会受到亏损?因此,教会中所谓“民主”,不能等同于政治学上的“民主”。只因其精华部分符合圣经,故教会因袭之,姑且称之为“民主”。
民主是众人治理,专制是一人或少数人治理。相对而言,集体智慧胜于一人智慧,故民主优于专制。经云:二人总比一人好,三股合成的绳子不容易折断(传四12)。罗波安王不采纳老人智言,而听从少年人之妄言,以致国家分裂(王上十二章)。然而,亦有少数人之智慧、见识胜于众人。如不听从挪亚之警告者,不计其数,听从者仅七人(彼前三19-20);建造为传扬人的名的巴别城与巴别塔,乃众人商量之结果(创十一1-9);可拉党为数众多,且不乏有名望者,甚至以色列全会众亦同情他们(民十六章);十二探子窥探迦南地,十人报恶信,二人报喜信(民十三1~十四12);扫罗作王,乃众人之意,并非神旨(撒上十23-24);钉主于十字架,亦为当时多数犹太人之强烈愿望(太廿七20-26)。主更明示引向灭亡乃宽门大路,进去的人多;引向永生乃窄门小路,找着的人少(太七13-14)。故众人之意——公意未必真理,少数人之意亦未必真理。由是观之,教会中之民主不可替代神政。教会不应施行政治学意义上的民主,或曰脱离神政的民主,教会中的民主应成为神政的落实。圣经中虽无“民主”一词,但圣经中的管理包含了“民主”的合理、精华的部分。若姑且要采用“民主”一词,亦应对“民主”一词注入新的属灵的含义。
六、民主的属灵含义
民主不能单独存在,在自由、平等以外,应加上博爱,要将伦理、民主、科学三者融合为一。现代企业甚至事业机构,借鉴圣经良多,有一本书《圣经管理解码》,即以圣经之管理理念来管理企业。令人大跌眼镜者,教会中居然有不少同灵置圣经管理之真理、智慧于门外,拾起已被世俗组织所抛弃之不合理、落后的管理理念、方法。对于民主的属灵含义,个人浅见如下:
(一)民主的性质
1.人人平等(创一26-27;加三26-28;启廿二9))。教会中的同灵皆为神造,有神的形象,皆为神子,皆为神仆,互作肢体,他们皆有权就教会管理发表建言。神的工人不可专权,亦不可有特权。
2.彼此尊重(提前五1-3、17;约十二26;腓二29;帖前五13;彼前二17)。负责人虽自认己意正确,却应征求各人的意见,以示尊重。
3.存心谦卑(路一46;腓二3)。开会议事,追求尊主为大,看别人比自己强。将己意陈述,开诚布公,以明神旨。
4.彼此顺服(彼前五5)。开会议事,须少数服从多数(徒一21-26),多数应尊重少数(提前五17),彼此谦让(腓四5)。
5.配搭合作(林前十二24)。因各人的恩赐、视角、功用不同,故应全身联络得合式,配搭合作,以收群策群力之功。
6.人人有责(民十一14、17;林前九16-17)。广大信徒均有责任关心教会圣工,建议教会兴革事宜。
7.爱主爱人(太廿二37-40)。教会是神的家(提前三15),治家应秉持爱的精神,当出于对神对弟兄姐妹的爱,而非居高位辖制人(彼前五1-4)。
(二)民主的方法
教会实行民主的方法,虽亦施行属灵的议会制(徒十五6)——少数服从多数,但实质绝非“多党政治”——分门别类、纷争结党、以人为中心(林前一10-12),而贻害教会,羞辱主名。使徒时代教会有“彼此交接”(徒二42)的生活,此词亦译作“团契”,其希腊原文有分享、沟通、联络、伙伴之意。故教会民主的方法应是一种团契模式,教会的会议与各种事工的研讨,应是一种属灵的交通,或在真理上探讨,或在事工上交通,以寻求神旨。
教会会议与世俗不同,其性质是奉主耶稣圣名聚会,但其内容与形式与一般聚会有所不同,乃是有关圣工开展或真理研究的交通聚会,不但是一种圣工,也是一种灵修。不可将教会的会议看作一般意义的“会议”,若将“开会”改称为“聚会”,也不为过。教会中会议与沟通两者,究其实均为属灵上的交通(腓二1),或曰“彼此交接”(徒二42),绝不是人意、血气、情欲的宣泄(太十二36)。
(三)民主的目标
民主的目标乃在于寻求神的旨意,成全神的旨意,民主管理只有注入了属灵的含义,才能促使神政的实现。反之,若民主管理世俗化,则不能促使神政的实现。人意、血气、情欲会干扰、阻碍教会的发展,甚至中魔鬼的诡计而导致教会的变质。民主是真理的落实,神政是神的旨意成全,神政、民主融为一体,神政是民主的目标,民主是实现神政的手段。
七、教会组织的性质
教会的组织——信徒代表大会、负责人会、职务会、圣职会、长执会等不同于社会上的机构、机关,依据圣经有关神政民主的原理,应是一种属灵的团契。青年团契、老年团契、教师团契等是因牧养而设立的团契,而教会的圣工组织却是因事奉而设立的团契。依团契的属灵意义,教会的管理组织亦应具备团契的一些特征:
1.灵修上互勉;
2.圣工上合作;
3.生活上互助;
4.感情上联谊。
虽然组织之建立在于推动圣工及管理教会,但组织本身的内容不止于此,造就自己与造就教会是一体两面(林前十四4)。使徒时代,教会刚建立即有彼此交接。依据团契原理,教会的组织不但是圣工组织,亦是灵修组织、互助组织、联谊组织。每一组织都应如此完善之,方能正常运作。因为灵修里有圣工,圣工里有互助,互助里有联谊,联谊里又有灵修……它们互为兼容,互为涵盖,甚至互为等同。
八、灵命与组织管理的关系
教会的管理是属灵的管理,故灵修生活与组织管理大有关联。灵命程度与组织管理优劣成正比,哥林多教会有嫉妒纷争,他们在灵命上乃属肉体、在基督里为婴孩(林前三1-4)。现今的真教会,灵命老练的教会较之新兴而灵命幼稚的教会,在组织管理上较为成熟,所以问题较少。故此,组织管理要走向成熟、完善,光有制度、条规还不够,若无美好的灵修生活,制度、条规恐易被人意、血气、情欲所利用,以致偏离中道。使徒时代教会为管理好饭食,即选立大有信心、有好名声、圣灵充满、智慧充足之七执事,来分掌后勤庶务(徒六1-7)。神的工人当追求灵命长进,谨慎自己和自己的教训,以致满有属灵的品德、智慧和能力,造就自己亦造就教会。除了注重圣工人员的个人灵修,教会各类组织甚至圣职人员的组织,亦当经常举办灵修会。
九、辅导训练与组织管理的关系
孙中山先生主张“建国三时期”说,提出实行“军政、训政、宪政”。教会虽非地上的政治团体,但亦由人所构成,故也可从中得到治理教会的启发与借鉴。教会是真神的军队,圣徒乃基督的精兵,绝对服从主帅——基督,遵守纪律——真道,穿戴神所赐的全副军装,以抵挡魔鬼的诡计(弗六10-17);教会亦应有“宪政”,订立规章制度,互相监督,共同参与(太廿25-28);教会还要有“训政”,教会的同灵甚至管理者,因为灵命程度不一,管理经验不一,故应由灵命较为成熟、见识较为丰富者,扶助灵命弱小、经验见识缺乏者。真神的国度——真耶稣教会的组织管理,更需要切实的训练与辅导。主耶稣重视挑选、训练圣工骨干(太四18-22,五1-2;路十12;可五35-43),使徒亦然(徒十五36~十六3;提前四11-16)。
教会面对教务、总务、财务等圣工之开展,虽有各种层次之会议来商讨,且有少数服从多数之规范,然存在着观念正确与否的现象。正确的观念、丰富的见识,才能促进教会健康兴旺地发展。保罗劝勉腓立比教会的同灵,爱心要在知识和各样见识上多而又多(腓一9)。教会中的圣职人员——长老、执事、传道,是灵命较成熟者,他们应对各层组织负监督、训练、辅导之责,长执会、圣职会等应差遣训练人员训练各层组织。长执会、圣职会也是咨询机构,基层教会的疑难问题应向其咨询。圣职人员组织应秉持谦卑服事的精神尽忠尽职,基层教会应尊重、顺服圣职人员组织之决议。
训练工作应与监督、跟进相结合,受训者应向训练者汇报贯彻之情形,训练者须评估受训者之工作,并作进一步的训练、辅导(箴廿七23;太廿四45;徒十五36)。切实的训练是神政民主制度中相当重要的一环,关系着民主是否变质、神政能否实现的问题。素质、观念的提升,亦是凝聚共识的重要途径,而属灵共识的产生,将兴旺教会(徒六1-7,十五1-32)。当今社会的各种组织中有“学习型组织”的理念,非常注重管理理念、技巧的不断学习,以及专业的不断进修,真教会的组织岂不应在组织管理、事工及真理上更积极、更深入地学习吗?(西一9-10;腓一9-11)
十、规章制度与组织管理的关系
教会规章制度的订立、颁行,旨在保守教会不致混乱(林前十四32),能有规矩、有次序地开展各项圣工(林前十四40),但教会的规章制度不可借着民主程序,使之成为阻碍圣工的工具。经云:爱是最大的、最妙的道,是最大的诫命,是律法的总纲,爱超乎规章制度之上,也贯乎规章制度之中。教会推行规章制度时,须秉持爱的精神,把握爱的原则,如此,才实践了规章制度的真谛,实现了规章制度的目标,符合了规章制度的原理。规章制度虽也体现公义,然公义须与慈爱结合,因怜悯向审判夸胜(雅二13)。马路上虽有红绿灯来约束车辆、规范交通,却要对救护车、救火车例外,给救护车、救火车让道。法规让步于爱心和人道。同理,教会的规章制度也要体贴爱心、照顾圣工。《圣工手册》之制度条文后面,总会出现“解释权归长执会”之语,此乃要求我们,遇到疑难问题应多咨询长执会。
结论
“神政民主制度”此一名称,需要改换成更贴切的名称吗?可否删去“民主”一词,单谓“神政制度”?或许可以研讨。但无论如何,教会的管理本质上是神政,教会的组织本质上是团契的、属灵的、生命的,而非世俗化的机构。同工,不只是同工,也是同学、亲人、朋友。时下,不少教会的管理者不明神政民主制度之真谛,致使教会受到亏损。主教导我们说:愿人都尊神的名为圣,愿神的国降临,愿神的旨意行在地上,如同行在天上(太六9-10)。真教会的组织管理若能达成如此景象,则这圣殿后来的荣耀必大过先前(该二9);天国的福音必传遍天下(太廿四14),真教会必装饰整齐,等候基督的迎娶(启廿一2)!


 

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